Читаем Путь Сатчитананды онлайн бесплатно

Посвящается отцам

Анри Ле Со,

Жюлю Моншанену

и

Беде Гриффитсу.

Джая Гурудэва!

Имена Анри Ле Со, Жюля Моншанена и Беды Гриффитса практически неизвестны российскому читателю: несмотря на то что их опыт диалога с индуизмом носит уникальный характер и активно изучается представителями различных религий во многих странах мира, их работы до сих пор не переведены на русский язык. Учитывая тот факт, что Россию и Индию связывает многолетнее сотрудничество, а также интерес, с которым многие наши соотечественники обращаются к индийской духовной традиции, нам кажется необходимым заполнить этот пробел в знаниях о взаимоотношениях между двумя великими традициями: христианством и индуизмом.

История индийского христианства насчитывает не одну тысячу лет, и попытки взаимообогащения двух культур предпринимались не раз, однако видимых успехов в этом деле удалось достичь лишь в середине XX в., во многом благодаря деятельности французских католических священников Анри Ле Со и Жюля Моншанена, а также их преемника — англичанина Беды Гриффитса. До недавнего времени весь процесс диалога между христианскими и индуистскими духовными лидерами сводился к обсуждению догматических вопросов и, к сожалению, не приводил к положительным результатам: это и понятно — на вероучительном уровне между различными религиозными системами существуют непреодолимые противоречия. Отец Анри Ле Со впервые попытался обратиться к самой сути духовных учений, подняться на тот уровень, на котором различия исчезают объективно, без применения теологического насилия. Он очень хорошо осознал, что существует некий глубинный Центр, в котором сходятся все мистические учения, и этот Центр представляет собой Абсолютное Единство, недвойственность, о которой говорили и христианские святые (Дионисий Ареопагит. Хуан де да Крус. Тереза Авильская), и индуистские учителя (Шанкара. Рамакришна). Стремясь своей жизнью доказать истинность и действенность своего открытия. Анри Ле Со. вместе с отцом Жюлем Моншаненом. получили посвящение в санньясу по индуистскому обычаю и основали на берегах священной реки Каверн «Сатчитананда ашрам». Шантиванам. Французский бенедиктинец стал Свами Абхишиктанандой и помимо одеяний шафранного цвета полностью принял образ жизни и культуру своей новой родины. Вскоре Шантиванам стал центром медитации и христианско-индуистского диалога: монахи ашрама проводили католическую мессу и индуистский обряд арати, медитировали и читали отрывки из Библии и Священных Писаний различных религий. Их опыт был воспринят не однозначно как со стороны католических церковных властей, так и со стороны ортодоксальных индуистских брахманов, но это не помешало двум французским энтузиастам продолжать свой уникальный эксперимент.

В 1968 г. «Сатчитананда ашрам» возглавил отец Беда Гриффитс, который до этого уже целое десятилетие провел в другом христианском ашраме, расположенном на горе Курисумала. Благодаря неустанному труду отца Беды философия и практика монахов Шантиванама распространились по всему миру: организации их последователей появились в Европе, Америке, Австралии и других уголках мира, а послание «христианской веданты» позволило сотням людей по-новому взглянуть на христианство и на его место в мире.

В наше время уже невозможно не считаться с многообразием религий и закрывать глаза на духовные богатства, накопленные человечеством за многие века, а опыт Анри Ле Со, Жюля Моншанена и Беды Гриффитса может стать хорошим подспорьем в изучении этих традиций и их взаимосвязи. Надеемся, что наша книга будет полезна всем интересующимся вопросами христианской и индуистской философии, а также различными направлениями ведантической мысли.

Автор выражает свою признательность сестре Паскалине Кофф, настоятельнице монастыря Сестер Непрерывного Поклонения в Осэдже, штат Оклахома, США, без поддержки и помощи которой написание этой книги было бы невозможным, а также другим священникам, монахам и мирянам: отцу Бруно Барнхарту, советнику Фонда Беды Гриффитса; отцу Пьеру-Франсуа де Бетуну, генеральному секретарю Комитета по монашескому межрелигиозному диалогу Ордена святого Бенедикта, и Свами Атмананде, президенту Общества Абхишиктананды, в течение многих лет ведущему образ жизни отшельника в предгорьях Гималаев.

Сестра Паскалина Кофф — настоятель монастыря Осэдж Конгрегации Сестер Непрерывного Поклонения в США. Будучи верной последовательницей Беды Гриффитса, она с самого начала оказывала неоценимую помощь в переводе статей отцов Шантиванама на русский язык, а также в поиске материала для нашей книги. В своем введении к изданию, она раскрывает некоторые аспекты своего видения той роли, которую сыграл отец Беда в духовной жизни современного человечества.

Отец Беда Гриффитс покинул этот мир 13 мая 1993 г. в стенах «Сатчитананда ашрама», Шантиванам, Южная Индия. Он прибыл в Индию из-за границы, но к 87 годам сделал для индуистско-христианского диалога больше, чем кто бы то ни было. Отец Беда, несомненно, знал о существовании фундаментализма с обеих сторон, и всю жизнь стремился разрушить его, придавая и христианам, и индуистам силу для поиска Истины и обмена ею в глубине сердец.

Беда Гриффитс много путешествовал: он приезжал также и к нам, в США, чтобы давать лекции в монастырях и пробудить в нас желание открыть «вторую половину нашей души», как он любил говорить, когда речь шла о восточном мироощущении. Он видел слабость и ошибки с обеих сторон, но у него была особая харизма, дар раскрывать Истину, не причиняя боль другим. Его собственная радость в стремлении к Высшей Цели оказалась заразительной: во время своего последнего путешествия по Америке (август — сентябрь 1992 г.), он провел несколько дней в одном из ашрамов штата Мичиган и поразил буквально всех. Не осталось никого, кто бы не полюбил отца Беду. Недавно в нашей общине гостили люди, которые участвовали в этих встречах, и они поделились, что, хотя Свами был очень слаб, он для всех находил слова сострадания и ободрения, общаясь с людьми даже в перерывах между конференциями. Лекции и семинары в Мичигане организовал один профессор, который постоянно оспаривал то, что писал Беда Гриффитс в нашем монашеском бюллетене, однако, встретившись с ним лично, полностью поменял свое мнение и стал настоящим другом отца Беды.

Я уверена, что сегодня индуисты осознают, какой верный друг был у них в лице отца Беды Гриффитса. Он очень искренне любил Индию и ее народ, а его понимание индуизма было даром для всех нас. Он мог передавать свою любовь и понимание через проповеди и послеобеденные беседы под кокосовыми пальмами в Шантиванаме на берегу «Малой Ганги», реки Кавери. Отец Беда рассказывал, что когда он пришел в гости к матери Кришнабай из «Шри Рамакришна Матха», она встала и простерлась перед ним. Я думаю, что это произошло потому, что когда Свами Вивекананда прибыл в Америку 100 лет назад, мы получили особое благословение и великую привилегию вести диалог между Западом и Востоком, и это была одна из причин, приведших Беду Гриффитса в Индию, а затем в Америку.

Как отец Беда благословил нас в монастыре Осэдж, как он благословил тех, кто разделил древнюю практику лесных отшельников, и тех, кто пребывает в общении с нами, так и мы хотели бы передать вам это благословение. Желаем вам открыть для себя новое видение Реальности отца Беды, его пророческое и медитативное видение Тайны Царства, которое утолит жажду ваших сердец.

«Горизонт сверкал мириадами огненных точек — образов тех, кто ждет и зовет… Я буквально прилип к перилам палубы: кто-то пытался заговорить со мной, но каждый ответ мне давался с трудом. Я ждал этого мгновения 15лет…»[1]

Возможно, современный путешественник, искушенный блеском пятизвездочных отелей и комфортом, который создают для пассажиров крупные авиакомпании, не ощутит того восторга, который захватил простого французского священника-бенедиктинца отца Анри Ле Со, когда он более полувека назад ступил на побережье Южной Индии, однако и сегодня каждый может прочувствовать особый аромат древнейшей цивилизации на Земле. Суета восточного базара, грязь на улицах, приставания попрошаек — все это уходит на второй план, когда мы встречаемся с настоящими жемчужинами тамильской культуры: величественными храмами, прекрасными скульптурами и шедеврами народной музыки. Однако главное послание этой цивилизации сокрыто за пределами внешних проявлений, где-то далеко в глубине сердец людей: простых крестьян и осознавших себя личностей, которых индийцы именуют «садху», святыми. Во время крупных религиозных праздников садху можно встретить повсюду в Тамил-Наду и Керале: они путешествуют по святым местам в поисках просветления, поодиночке и группами, следуя за годовым праздничным циклом. Большинство этих «живых святых» — санньяси, люди, отказавшиеся от имущества и привязанностей материального мира. В IX главе «Бхагавадгиты», знаменитого Священного Писания Индии, Кришна передает Арджуне науку полного отречения (санньясы):

«Ты освободишься от положительных и отрицательных последствий кармы с помощью полного отречения (санньяса-йоги). Достигнув освобождения, ты придешь ко Мне» (9.28)[2].

Санньясу можно сравнить с христианским монашеством. однако в большинстве случаев в отличие от западного монашества санньяса — это полный и окончательный отказ не только от чего-то внешнего и материального, но и от своего собственного «я» в пользу «Я» Высшего, которое, согласно учению философии адвайты, не отлично от Брахмана, Высшего Начала, Абсолюта. Глубину и полноту отречения, необходимого для того, чтобы считать себя истинным санньяси, очень хорошо иллюстрирует рассказ из жизни выдающегося индийского поэта Госвами Тулсидаса (1532–1623)[3], великого преданного Рамы (героя эпической поэмы «Рамаяна», воплощения вседержителя мира Вишну, который, однако, почитается многими (особенно на севере полуострова) как самодостаточное Высшее Божество) и автора прекрасной поэмы «Рама Чарит Манас» о его подвигах. В молодости Тулсидас был весьма успешным человеком: он никогда не испытывал нужды, успешно женился и его дела шли в гору. Однако, когда он, выражаясь языком поэзии бхактов (экстатических поклонников Бога), «вкусил нектар преданности Сите и Раме», стремление к святости заставило его отказаться от всех материальных благ: поэт отправился в путешествие по святым местам, удостоился серии мистических видений, написал множество вдохновенных стихотворных произведений, прославился как садху. После долгих лет путешествий он вернулся в родной город и стал, согласно обычаю санньяси, просить подаяние, стучась в двери богатых домов. По случайному стечению обстоятельств Тулсидас оказался у дверей родного дома, и ему открыла его собственная жена, которую он, однако, не узнал. Накормив странствующего аскета, женщина предложила ему мешочек со специями, но Госвами сказал, что у него есть собственные пряности. В ответ на это женщина усмехнулась: «Какой же ты санньяси, если у тебя осталось хоть какое-то имущество?» Эти слова сильно смутили святого, и он понял, что осталось нечто, от чего он еще не смог отказаться: оставить все — этот призыв не был полностью выполнен. В тот самый момент он отказался от своих пряностей и от остатков своего собственного «я».