Читаем Джайва Дхарма онлайн бесплатно
Джайва Дхарма
Религия души вечна и неизменна. Как только человек отказывается от своих материальных отождествлений и предрассудков, очень скоро его религия перестает быть сектантской. Эти вечные темы, глубоко затрагиваемые в беседе двух святых мудрецов и открывающие многогранный взгляд на духовную жизнь раскрываются читателям на страницах «Джайва-дхармы».
Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур
Индуизм / Самосовершенствование / ЭзотерикаШрила Бхактивинода Тхакур
Том 1
ГЛАВА ПЕРВАЯ ВЕЧНАЯ и ПРЕХОДЯЩАЯ ПРИРОДА ДУШИ
ГЛАВА ВТОРАЯ ВЕЧНАЯ ПРИРОДА ДУШИ - ИСТИННАЯ и ПОСТОЯННАЯ
ГЛАВА ТРЕТЬЯ ВРЕМЕННЫЕ оБЯЗАННОСТИ дУШИ нЕСОВЕРШЕННЫ, нЕЧИСТЫ и пРЕХОДЯЩИ
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ Иное название вечной религии - вайшнавская религия
ГЛАВА ПЯТАЯ Вайдхи-бхакти - вечная непреходящая религия
ГЛАВА ШЕСТАЯ Вечная религия и кастовые различия
ГЛАВА СЕДЬМАЯ Вечная обязанности, семейная жизнь и материальный мир
ГЛАВА ВОСЬМАЯ Вечная религия и мирская деятельность
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ Вечная религия и современная научная цивилизация
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ Вечная религия и история
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ Вечная религия и бьют-параста, поклонение божествам
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ Вечная религия и практика преданного служения
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ Вечная религия и три истины: Самбандха, абхидея, прайоджана (свидетельство истины)
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ Вечная религия и три истины: Самбандха, абхидея, прайоджана (энергии Господа)
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ Вечная религия и три истины: Самбандха, абхидея, прайоджана (индивидуальные души)
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ Вечная религия и три истины: Самбандха, абхидея, прайоджана (индивидуальные души, порабощенные майей)
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ Вечная религия и три истины: Самбандха, абхидея, прайоджана (освобожденные души)
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ Вечная религия и три истины: Самбандха, абхидея, прайоджана (одновременное единство и различие)
Том 2
ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ ВЕЧНАЯ РЕЛИГИЯ и ТРИ ИСТИНЫ: Самбандха, Абхидея, Прайоджана (абхидея)
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ ВЕЧНАЯ РЕЛИГИЯ и ТРИ ИСТИНЫ: Самбандха, Абхидея, Прайоджана (абхидея)
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ ВЕЧНАЯ РЕЛИГИЯ и ТРИ ИСТИНЫ: Самбандха, Абхидея, Прайоджана (абхидея: рагануга-садхана-бхакти)
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ ВЕЧНАЯ РЕЛИГИЯ и ТРИ ИСТИНЫ: Самбандха, Абхидея, Прайоджана
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ ВЕЧНАЯ РЕЛИГИЯ и ТРИ ИСТИНЫ: Самбандха, Абхидея, Прайоджана (великолепие святого имени)
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ ВЕЧНАЯ РЕЛИГИЯ и ТРИ ИСТИНЫ: Самбандха, Абхидея, Прайоджана (оскорбления святого имени)
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ ВЕЧНАЯ РЕЛИГИЯ и ТРИ ИСТИНЫ: Самбандха, Абхидея, Прайоджана (оскорбления святого имени)
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ НАЧАЛО ОБСУЖДЕНИЯ РАСЫ
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ РАСЫ
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ РАСЫ
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ РАСЫ
ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ РАСЫ
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ МАДХУРЬЯ - РАСА
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ МАДХУРЬЯ - РАСА
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЯ МАДХУРЬЯ - РАСА
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ МАДХУРЬЯ - РАСА
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЯТАЯ МАДХУРЬЯ - РАСА
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ШЕСТАЯ МАДХУРЬЯ - РАСА
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ СЕДЬМАЯ ШРИНГАРА - РАСА (МАДХУРЬЯ - РАСА)
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВОСЬМАЯ ШРИНГАРА - РАСА
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ ПРОНИКНОВЕНИЕ В ИГРЫ ГОСПОДА
ГЛАВА СОРОКОВАЯ ВЕЛИЧАЙШЕЕ БЛАГО
Шрила Бхактивинода Тхакур
Джайва - Дхарма
Том 1
2 0 0 3
ГЛАВА ПЕРВАЯ ВЕЧНАЯ и ПРЕХОДЯЩАЯ ПРИРОДА ДУШИ
Нет земной обители луше, чем Джамбудвипа. На Джамбудвипе нет страны прекраснее Бхарата-варши. На Бхарата-варши нет места замечательней, чем Гауда-деша. Жемчужиной же Гауда-деши является Шри Навадвипа-мандала. В одном из уголков Шри Навадвипа-мандалы, на берегу Ганги, вечной красотой сияет селение Шри Годрума. В друвности сады Шри Годрумы были обителью многочисленных вайшнавов-бхаджанананди.
Давным-давно там, под сводами лиан, корова Сурабхи поклонялась Господу Гаурасундаре, Верховной Личности Бога. Теперь, спустя много лет, рядом находится бхаджана-кутир, именуемый Прадьюмна-кунджа. В этом укрытом вьющимися растениями бхаджана-кутире, постоянно пребывая в блаженстве поклонения Господу (то есть в бхаджанананде), обитал бабаджи-парамахамса, посвященный в ученики Прадьюмной Брахмачари, вечным спутником Верховного Господа.
Шри Према дас Бабаджи, будучи знатоком писаний, понимал, что Шри Годрума подобна Шри Нанда-граме, что во Вриндаване, поэтому и обосновался в этой священной местности. Там он повторял святые имена Господа Хари по двести тысяч раз ежедневно. Каждый день он предлагал сотни и тысячи поклонов-дандаватов всем вайшнавам. Душу в теле он поддерживал, собирая подаяние (мадхукари) у дверей местных пастухов. Он жил в святости, строго следуя правилам и обетам отшельника.
Выполнив ежедневные духовные обязанности, он не тратил время на пустые разговоры. Напротив, со слезами на глазах он начинал читать «Према-виварту», написанную Джагадананданой Пандитом, близким спутником Господа Гаурасундары. В такие часы все обитавшие поблизости вайшнавы с любовью обращали свой слух к его чтению. Могли ли быть иначе? «Према-виварта» наполнена сладостью разнообразных рас (вкусов) преданного служения. Кроме того, бабаджи читал ее так выразительно, что слова, проникавшие в сердца преданных, мгновенно тушили в них последние искры ядовитого пламени материальных желаний.
Однажды днем, закончив возносить молитвы, бабаджи парамахамса расположился в своей хижине, увитой лианами мадхави, и углубился в чтение «Према-виварты». Оно сразу же погрузило его в океан экстатическолй любви к Господу. А в это время к нему приблизился аскет-санньяси и почтительно склонился к стопам святого бабаджи.
Погруженный в блаженство бхакти, бабаджи не сразу увидел, что происходит рядом с ним. Но, увидев перед собой распростертого в поклоне санньяси и будучи смиренным, как травинка, бабаджи немедленно поклонился в ответ. Воскликнув: «О Господь Чайтанья, Господь Нитьянанда, пожалуйста, смилуйтесь надо мной, падшей душой!» - бабаджи разрыдался.
Тогда санньяси обратился к святому бабаджи: «О господин, я последний из падших. Зачем ты подражаешь моему поведению, словно насмехаясь надо мной?» И, коснувшись пыли у стоп бабаджи, санньяси сел перед ним.
Усадив санньяси на подстилку из древесной коры, бабаджи расположился рядом и сказал, трепеща от возвышенной любви: «Нет, господин, это я падший. Скажи, что я могу сделать для тебя?»
Оставив в сторону свою камандалу, достойный санньяси почтительно сложил ладони: «Мой господин, я неудачник. Я изучил философские догмы санкхьи, йоги (Патанджали), ньяйи, вайшешики, пурва-мимамсы и уттара-мимамсы. Я прочел Веданту, Упанишады и множество других писаний. Я бывал в Варанаси и в других священных обителях. Долгие часы проводил я в ученых спорах.
Двенажцать лет тому назад я принял данду санньяси от Шрилы Сачидананды Сарасватипады. После посвящения я долгое время странствовал по священным местам. Путешествуя по Бхарата-варше, я всегда пребывал в обществе санньяси - последователей Шанкарачарьи. Миновав ступени кутичаки, бахудаки и хамсы, я, в конце концов, достиг уровня парамахамсы. С тех пор я постоянно жил в Варанаси.
Соблюдая обет молчания, я искал утешения в изречениях, объясвленных Шанкарой маха-вакьями (наиболее важными утверждениями писаний): «ахам брахмасми» (я есть Брахман), «прагьянам брахма» (Брахман есть сознание) и «тат твам аси» (ты есть то).
Но однажды я увидел проходившего мимо святого вайшнава, воспевавашего в стихах игры Господа Хари. Широко открыв глаза, я уставился на него. Из глаз его лились слезы, а волоски на коже от экстаза стояли. Прерывающимся голосом взывая: «Шри Кришна Чайтанья! Прабху Нитьянанда!», он то и дело пускался танцевать, но ноги его не слушались. И в изнеможении он падал на землю…
Я взирал на него и слушал песнь, а сердце мое наполнялось любовью, которую я не в силах описать. Но несмотря на это, я продолжал блюсти правила жизни парамахамсы и не сказал ему не слова.
Горе мне! Чего стоят мои правила парамахамсы, чего стоит моя никчемная жизнь! Почему я не заговорил с ним?
С того самого дня меня непреодолимо влечет к стопам Шри Чайтаньи. Я утратил покой и сон. Много дней я провел в поисках того вайшнава, но мне так и не удалось его найти.
Когда я созерцал его и слушал святые имена из его уст, меня переполняло чистое, неисчерпаемое блаженство. До того момента я не ведал, что такое счастье возможно. Я не мог представить себе, что подобное доступно человеческому опыту.
Проведя в раздумьях немало дней, я решил, что мне следует обрести прибежище у стоп вайшнава. Я оставил Варанаси и отправился в Шридхам Вриндаван.
Во Вриндаване я встретил великое множество вайшнавов, и все они блаженно повторяли: «О Шри Рупа! О Шри Санатана! О Шри Джива Госвами!» Погруженные в размышления об играх Шри Шри Радхи-Кришны, они все, задыхаясь от этой любви, громко прославляли имя Навадвипы.
С того мгновения я возжелал увидеть Навадвипу. Преодолев сто шестьдесят восемь миль, несколько дней назад я пришел в Май япур.
В Майяпуре мне довелось услышать о твоей славе, поэтому я и пришел к тебе, в надежде обрести прибежище у твоих стоп. Пожалуйста, смилуйся надо мной, разреши быть твоим слугой и позволь истории моей жизни обрести счастливый конец».
Обливаясь слезами, в знак смирения зажав травинку в зубах, святой парамахамса ответил: «О святой, о санньяси, это я неудачник. Я лишь небиваю желудок, сплю и сплетничаю безо всякой пользы. За всеми этими занятиями я попусту прожил свою жизнь.
Сейчас я живу в обители, где Шри Кришна Чайтанья наслаждался Своими божественными играми. Но даже здесь я не могу ощутить вкуса истинной любви к Господу Кришне.
Твоя же удача не знает границ. Лицезрев вайшнава лишь мгновение, ты ощутил вкус этой любви. ты удостоился милости Господа Кришны Чайтаньи. И если ты хоть раз вспомнишь обо мне, упиваясь вкусом этой любви, моя жизнь увенчается успехом».
Сказав эти слова, святой бабаджи крепко обнял святого санньяси и омыл его слезами из своих очей. Ощутив прикосновение вайшнава, святой санньяси испытал прежде неведомые ему чувства. Обливаясь слезами, он стал танцевать, напевая следующий стих:
Слава Шри Кришна Чайтанье!
Слава Гсоподу Нитьянанде!
Слава моему духовному учителю, Шри Према-дасу!
Слава блаженству преданного служения!
Они долгое время пели и танцевали, а затем повели непринужденную беседу. Святой Прама-даса Бабаджи кротко спросил: «О великодушный, пожалуйста, останься на несколько дней здесь, в Прадьюмна-кундже, ради моего блага».
Святой санньяси ответил: «Я отдаю свое тело служению твоим словам. Что уж говорить о нескольких днях - я буду служить тебе до конца своей жизни. Это мое единственное желание».
Святой санньяси хорошо знал все писания. Ему было известно о тех благах, которые дарует пребывание в доме духовного учителя и изучение писаний под его руководством. Поэтому с большой радостью он провел несколько дней в священной роще.
Некоторое время спустя, бабаджи-парамахамса сказал: «О святой, добросердечный Шри Прадьюмна Брахмачари Тхакур позволяет мне пребывать у его стоп. Сегодняшний день он проведет в селении Дева-палли, что на самом краю Навадвипа-мандалы, с любовью поклоняясь Господу Нрисимхе. Завершив сбор мадхукари (падаяний), мы отправимся навестить его».
Святой санньяси ответил: «О учитель, я поступлю так, как ты захочешь».
Они пересекли реку Алакананда и к двум часам добрались до Дева-палли. Переправившись через реку Сурьятила, они увидели Шри Прадьюмну Брахмачари, близкого спутника Верховного Господа, в храме Шри Нрисимхи.
Бабаджи-парамахамса издалека предложил поклоны своему духовному учителю. Я святой брахмачари, тая от любви к преданным Господа, тотчас же покинул храм, поднял бабаджи-парамахамсу с земли, с чувством обнял его и стал расспрашивать о его жизни.
Долгое время они обсуждали духовные темы, а затем бабаджи-парамахамса представил учителю святого санньяси. Святой брахмачари с почтением промолвил: «Ты обрел достойного духовного учителя. Тебе следует изучать «Према-виварту», слушая Према-даса. Ибо сказано в священных писаниях («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 8.128):
Кем бы челолвек ни был - брахманом, санньяси или шудрой,
он достоин быть духовным учителем,
если он постиг науку о Кришне.
Выслушав эти слова, святой санньяси благоговейно предложил дандават (поклон) своему парама-гуру (духовному учителю своего учителя), сказав следующее: «О учитель, ты личный спутник Господа Чайтаньи. Твой всемилостивый взгляд может очистить сотни таких возгордившихся санньяси, как я. Пожалуйста, будь милостив ко мне».
Святой санньяси не имел опыта общения с преданными. Тем не менее, он обратил внимание на взаимоотношения между гуру и парама-гуру, и по отношению к своему духовному учителю повел себя так, как подобает искреннему ученику. После сандхья-арати они вернулись в Шри Годруму.
Через несколько дней святой санньяси пожелал услышать духовные истины от бабаджи-парамахамсы. К тому времени санньяси уже во всем - разве что одежды - уподобился вайшнавам. Владевший своим умом и чувствами, обладавший множеством добродетелей, он свято верил в истинность духовного пути. Он был смиренным и благодаря этому успел обрести веру в трансцендентные игры Верховного Господа.
Однажды на рассвете бабаджи-парамахамса сидел в обвитой лианами мадхави хижине и читал молитвы на священных четках из дерева туласи. Вспоминая об играх Господа, о Его уходе из Вриндавана, он плакал. Погруженный в созерцание своей духовной формы и забыв о бренном материальном теле, он увлекся размышлениями о ранних часах во Вриндаване. Приблизившись к нему, святой санньяси заметил, что бабаджи полностью погружен в экстатический транс.
Обратив на санньяси пристальный взгляд, бабаджи-парамахамса сказал: «О гопи, подруга моя, пожалуйста, усмири ту обезьяну, не позволяй ей прервать счастливые сны Радхи и Госвинды. Если Они проснутся, наша подруга Лалита расстроится и замучает меня упреками. Взгляни! Вот и Ананга-манджари подает знак, что это необходимо сделать. Ты же Рамана-манджари, и это твое служение. Пожалуйста, займись своими обязанностями!»
Произнеся эти слова, бабаджи-парамахамса лишился сознания. А святой санньяси, узнав о своей духовной форме, стал заниматься порученным ему служением.
Взошло солнце, и наступило прекрасное утро. Зазвучало птичье пение, подул ласковый ветерок, и первые лучи солнца, пробившись через сплетения лиан, придали обители святого отшельника чарующую красоту.
Бабаджи-парамахамса сидел на подстилке из банановой коры. Постепенно к нему вернулось сознание, и он снова сал молиться. Санньяси поклонился стопам бабаджи, скромно уселся поблизости и обратился к нему со следующими словами: «О учитель, никчемный человек хочет задать тебе вопрос, пожалуйста, ответь мне, потуши бушующее в моем сердце пламя и верни мне счастье. Будь снисходителен, пролей нектар Враджа на мое сердце, выженное огнем имперсонализма».
Бабаджи ответил: «Ты достоин получить ответ на любой вопрос. Пожалуйста спрашивай, я отвечу тебе, как смогу».
Санньяси молвил: «О господин, я часто слушал споры о религии. Вопрос об истинной религии я задавал очень многим. К сожалению, ответы были весьма противоречивыми. Поэтому я хочу задать вопрос тебе. В чем предназначение индивидуальной души? Почему разные мыслители по-разному объясняют смысл религии? Если истина одна, почему философы расходятся во мнениях?»
Медитируя на стопы Шри Кришны Чайтаньи Прабху, святой бабаджи ответил: «О достойнейший, я поведаю тебе истину. Пожалуйста, выслушай меня.





