Читаем Дакини и охранители онлайн бесплатно

Обычно в тибетских буддийских Дхарма–центрах различных школ почитают Махакалу и других Дхармапал (chos skyong). В частности, в традиции Карма Кагью утверждают, что Лама Гонпо (bLа та mgo про), или Махакала, является не просто охранителем, а скорее йидамом, и считают его очень важным. В других традициях также используют практики Махакалы и прочих охранителей.

В традиции Дзогчен мы тоже выполняем практики охранителей. Когда у нас есть время, когда мы чувствуем, что есть такая возможность, мы делаем практики Экаджати и других дакини и охранителей. Для чего мы выполняем эти практики? У многих нет ясного представления об этом, и в Дхарма–центрах многие ламы, ничего не объясняя, только учат делать пуджи. Я встречал много людей, у которых нет чёткого понимания, кто такие дакини.

Обычно мы говорим, что дакини охраняют учение и практикующих. Но каково их происхождение и развитие в буддийской традиции?

Есть восемь классов охранителей и множество томов, в которых рассказывается всё о дакини. Прежде всего, следует различать л окапал, или «мирских» охранителей (‘jig rten ра’i srung та) и «немирских» охранителей, таких как Махакала, которые являются проявлениями Самбхогакайи.

Помимо Махакалы традиции Кагью существует много других разновидностей Махакалы: четырёхрукий, шестирукий и т. д. В традиции Сакьяпа наиболее важным проявлением Махакалы является Дордже Кур (rDorje gur), а в традиции Карма Кагью — Махакала Бернаг; бернаг (bernag) означает «чёрный плащ».

Все эти разновидности Махакалы есть проявления просветлённых существ. Почему? Потому что во вселенной помимо людей есть много других классов существ. Есть могущественные существа, которые способны причинять нам вред, и они не только не похожи на бодхисаттв, но и не всегда обладают состраданием. Напротив, у них есть способность вредить и создавать помехи. Есть много разновидностей существ, которые гораздо сильнее людей.

Например, мы можем причинить много вреда муравьям, потому что гораздо сильнее их. А существо, обладающее большой силой, необязательно ведёт себя как просветлённое, и в нашем случае мы можем причинить много вреда, если не понимаем обстоятельства других существ. И как следствие наших ошибок, они могут насылать на нас вредную энергию или причинять беспокойство. Просветлённые же обладают таким пониманием, поскольку они всеведущи. Ещё они обладают состраданием и способны управлять мощными энергиями.

Среди различных типов существ есть класс махакал {кала означает «чёрный») — класс, создающий много неприятностей. Поэтому просветлённые существа, такие как Авалокитешвара, проявились в виде Махакалы, в облике существа данного класса, чтобы управлять этой вредоносной энергией.

Есть также класс исключительно могущественных существ, именуемых за (gza^r) и похожих на Рахулу, которые вызывают заболевания вроде паралича. Когда мы получаем от них вредные воздействия, необходимо установить с ними мир, чтобы преодолеть эту энергию. Поэтому Ваджрапани проявился в облике Рахулы. Есть много других классов и много других проявлений существ, которых мы называем «немирскими» охранителями, или проявлениями Самбхогакайи. Одно из таких проявлений — Экаджати.

Существует проявление, именуемое дакини Гухьяджняна (тиб. Сэнгва Йеше: gSang bа ye shes), — это также проявление Ваджрайогини и дакини Симхамукхи. Эта дакини приняла облик Экаджати, который является обликом не просветлённого существа (ведь просветлённые не имеют облика), а устрашающего класса мамо, которые создают множество напастей для всех живых существ, в частности, для людей. К этим напастям относятся разнообразные болезни, а также войны на планете. Поэтому Экаджати проявилась в облике мамо и стала одной из наиболее важных разновидностей дакини, символом дакини в относительном измерении. Под словом «дакини», мы подразумеваем существо и, в особенности, разновидность энергии.

В учении Дзогчен самым важным охранителем считается Экаджати, а вторым — Махакала, в то время как в традициях Сакьяпа и Гелугпа самым важным считается Махакала.

Делая пуджу охранителям, мы помним, что существуют восемь классов (sde brgyad), представляющих различные группы наиболее могущественных существ (в традиции Бон их больше восьми). Для управления энергией этих восьми классов есть восемь проявлений, называемых охранителями, которые создают «мост» между нами и восемью классами. Поскольку мы сами не можем непосредственно справиться с вредными воздействиями могущественных существ, то умиротворяем их с помощью этого «моста», через охранителей.

Мирские охранители по своей природе тоже могут выполнять эта функции. Например, Дордже Легпа — это один из наиболее важных охранителей учения Дзогчен, хотя и не является проявлением Самбхогакайи, или просветлённым существом. Он — представитель класса существ, называемых тэуранг (the ’urang), которые очень похожи на людей. Их действия не причиняют большого вреда. Что же касается Дордже Легпа, он стал охранителем учения Дзогчен благодаря контакту с Гуру Падмасамбхавой. Вот почему, обращаясь с призыванием к Дордже Легпа, мы используем слова Падмасамбхавы, который дал ему это имя: дордже — тибетский эквивалент санскритского слова ваджра, а легпа означает «благой». Это подразумевает, что, несмотря на принадлежность к классу тэуранг, он не причиняет вреда. Санскритское имя Дордже Легпа — Ваджрасадху.

Есть и много других охранителей, которые являются обычными (непросветлёнными) существами: скажем, гьялпо — это не проявления Самбхогакайи, а конкретные существа. Например, в школах Гелугпа и Сакьяпа есть охранитель–гьялпо по имени Дордже Шугден {rDo–rje shugs‑Idan). Выполняя пуджу и делая подношения этим существам, иногда можно получить пользу, как и от пуджи местным охранителям, однако они способны причинять вред. Например, делая ежедневные подношения охранителям–гьялпо, можно получить пользу, если вы соблюдаете обеты.

Если же вы сегодня посвятите пудже с подношениями час, а завтра — всего полчаса, то могут возникнуть некоторые осложнения. А если вы решите отказаться от этого обета, то осложнения возникнут наверняка [О Дордже Шугдене см. статью «Его Святейшество Четырнадцатый Далай — Лама и полемика о Шугдене», «Зеркало № 6», стр.14–20, где очень подробно описывается история возникновения Дордже Шугдена, проблемы, возникающие с практикующими при обращении к этому «защитнику», а также просьба Далай — Ламы ко всем практикующим — не делать практики с Дордже Шугденом. — Прим. издат.]. Мирские охранители в корне отличаются от охранителей — проявлений Самбхогакайи. Они не «мост», а конкретные существа.

В древние времена Дордже Легпа был божеством, или охранителем традиции Бонпо и на языке бонпо звался Асэ. В нашей пудже тоже используется имя Асэ Ченпо. Одно из восьми проявлений Падмасамбхавы носит имя Дордже Дроло (гDo rje gro lod) и изображается верхом на тигре. Согласно легенде, тигр был проявлением одного из божеств древней традиции Бонпо государства Шанг — Шунг, в которой тремя важнейшими божествами были Атимувэр (A ti mu wer), Геко (Ge khod) и Мери (Me ri), нечто вроде местных охранителей Шанг — Шунга. Один из них, Атимувэр, будучи очень могуществен, создавал много препятствий для распространения тантрических учений Гуру Падмасамбхавы. В конце концов Атимувэр проявился в облике могучего тигра, но был побеждён Падмасамбхавой, принявшим облик гневного Дор–дже Дроло. У современных Бонпо есть другое объяснение, исходящее из принципов буддизма, и они считают Дордже Легпа проявлением просветлённого существа.

Существует множество проявлений дакини в виде охранителей или существ, господствующих на земле. Рахула же повелевает классом существ, называемых ньен (gnyari), которые управляют планетами и другими измерениями. Нам трудно составить чёткое представление об этих видах существ, поскольку мы доверяем только своему человеческому видению. Если, например, вы владеете небольшим участком земли, то чувствуете себя хозяином этой земли. В относительном смысле вы являетесь хозяином, но есть и другие хозяева, быть может, из класса ньен, или других классов. Так миллиарды Муравьёв на вашем участке земли чувствуют себя его хозяевами, хотя он принадлежит вам. Кроме Муравьёв, у этой земли есть более могущественные хозяева, о которых они не подозревают. Точно так же, не осознавая окружающих нас условий, мы можем создать много неприятностей для существ, которые намного могущественнее нас и которые в отместку могут причинить нам большой вред.

В наши дни существует много разных заболеваний, таких как рак, и врачи проводят множество исследований, пытаясь преодолеть эти напасти, но без особого успеха. Если же однажды они добьются успеха, рак будет считаться излечимым. Но в течение пятидесяти лет эти существа смогут создать новые напасти и новые заболевания. В действительности, многие виды болезней происходят от таких энергетических воздействий.

Например, есть вид рака, который вызывает один из классов существ, называемый за. Другое заболевание нашей эпохи — СПИД. Я немного исследовал этот вопрос: возможно, эта болезнь связана с классом сенмо (bsen то), подклассом мамо. Если вы понимаете обстоятельства, тогда есть возможность ладить с этими охранителями — это и есть одна из функций пуджи охранителям.

Когда Авалокитешвара и Ваджрапани проявились как охранители, они приняли обет защищать учение и практикующих. Одна из функций пуджи охранителям — напомнить им об этих обетах.

В нашей практике охранителей есть слоги А Я МА ДУРУЦА ША НА — слоги восьми классов, благодаря которым мы создаём контакт с ними, совершая подношения. Отбрасывая вредные воздействия, мы говорим «самая»: «помните свой обет», а затем — ДЖЕДЖЁДОГДОГДЖЁДОГ ЧИГ: «прогоните прочь (вредоносные воздействия)».

Существует учение, называемое «Учение Пространства», Намчо (gNamchos), которое открыл и проповедовал великий учитель по имени Намчо Мингьюр Дордже. В возрасте от одиннадцати до тринадцати лет он спонтанно обнаружил все приписываемые ему учения, которые великий учитель школы Кагью Карма Чагме {Karma chags med) записал в тринадцати томах. Наша практика шитро (zhi khro) идёт от этих учений. В одном из томов объясняется, что восемь слогов произошли от собственных языков восьми классов существ.

Первый слог — А, значение или корень которого — ану. Как и в слове Ану–йога, ану означает «высший». Самый высший класс существ — это дэва. На своём языке дэва называют себя ану — отсюда коренной слог А. происходит от яти — это подлинное название существ, на санскрите именуемых яма. Ямантака — это проявление Манджушри в облике существа класса яма. Далее, МА символизирует класс, который по–тибетски называется мамо, а на своём собственном языке — маджо. ДУ происходит от дуту, на санскрите — рудра, что означает демон или дьявол. Дальше идет РУ, от подлинного имя класса руши, по–тибетски — за (gza*) — это класс существ, вызывающий одну из разновидностей рака. ЦА происходит от цати, или, по–тибетски, гьялпо, как Гьялпо Пехар, защитник Самье. Если вы делаете практику гьялпо и при этом не выполняете её точно, они могут свести вас с ума.

У нас в Тибете есть много сакьяпинских монастырей, где молятся охранителям–гьялпо, и я знаю многих людей, которые, пробыв несколько лет в таких монастырях, сошли с ума. Вообще гьялпо означает «безумный», и даже если вы

не выполняете практики гьялпо, иногда можно почувствовать их влияние, когда, например, вы видите во сне обезьян, которые причиняют вам беспокойство, или важных лам, дающих учение в изысканной манере. Иногда у меня бывали сны, что я получаю учение от изысканных лам, и, хотя тогда это казалось добрым знаком, на следующий день я обнаруживал, что в этом не было ничего хорошего, скорее можно было ждать вреда от гьялпо. Этот класс, гьялпо, называется цати.

Корень III А — шакшъя, на санскрите — якша, а по–тибетски — ноджин (gnod sbyin). Это класс существ, которые причиняют беспокойство. НА происходит от нага, существ, которые связаны с водой, а также являются хозяевами земли в целом. Хозяева гор больше связаны с классом цати и классом цен (btsari), обычно именуемым ньен (gnari). Итак, вы видите, что существует много классов, а не только восемь.

Выполняя практику охранителей, мы сами проявляемся в облике Ваджрапани или гневного Гуру Ринпоче, или Симхамукхи, распространяя из семенного слога этого проявления лучи света, усиленные мантрой. Эти лучи приглашают дхармапал и дакини, таких как Экаджати, осуществить функцию «моста». Затем мы напоминаем им об их самайе, обете, и просим сохранять его. Мы не можем общаться с проявлениями вроде Дордже Легпа, как с обычными людьми, напрямую, — это необходимо делать, проявившись в виде Гуру Ринпоче или Симхамукхи. Если же это становится просто молитвой, можно нажить неприятности: если сегодня молитва местному божеству принесла некоторую пользу, то это необязательно повторится завтра.

В ранней молодости я некоторое время прожил в Китае. Я кое–что знал о дхармапалах и дакини и о том, как делать ритуалы, подношения и тому подобное. Однажды в Миньяо, на границе между Восточным Тибетом и Китаем, я побывал на очень высокой т оре. Там есть очень известный местный охранитель по имени Шарпа Радзэ, и все сочли, что было бы неплохо сделать подношение санг (bsangs). Поэтому я попросил людей собрать ветки можжевельника, и мы разожгли большой костёр для очищения подношений. Но когда я вернулся домой, у меня в течение трёх дней возникали неприятности. Никто не знал, в чём тут дело. Позже я осознал, что, разжигая на горе костёр, я думал только о том, какое замечательное дело я совершаю, и моим действиям не хватало присутствия.

Иногда можно получить пользу, но можно и навлечь на себя беду. Зная точный метод, мы никогда не вызовем вредных воздействий. Если мы умеем устанавливать контакт создавая «мост», если мы проявляемся в виде дакини Симхамукхи или в другой форме, если у нас есть передача и мы применяем метод, то сможем получить большую пользу. А если какие–то напасти уже возникли, мы сможем установить мир между местными охранителями и различными существами.