Читаем Ум во Христе онлайн бесплатно
Ум во Христе
УДК 271.2ББК 86.372С 37По благословению Игумена Афонского Русского Пантелеймонова монастыря Священно-архимандрита ИеремииРекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной ЦерквиМонах Симеон Афонский. Ум во Христе. Духовно-просветительское издание. Пустынь Новая Фиваида Афонского Русского Пантелеймонова монастыря. Святая Гора Афон. ООО «Синтагма».М., 2011. – 192 с. илл.ISBN 978-5-7877-0077-0.ИС 11-104-0359© Пустынь Новая Фиваида Афонского Русского Пантелеймонова монастыря, 2011© Макет, верстка ООО «Синтагма», 2011Издательство выражает благодарность за помощь в издании книги рабам Божиим Вячеславу и Ирине
ПравославиеНастоящая книга монаха Симеона Афонского «Ум во Христе» состоит из семнадцати глав, в каждой главе – тридцать три изречения, это число выражает духовную зрелость и указывает на возраст Господа Иисуса Христа. Возводя нас от первой до последней главы по ступеням совершенства, автор показывает, как душа встречает Христа, отрекается от себя и устремляется к Богу. Наконец, на верхних ступенях душа познает Христа, научается подлинной Любви.
Новая книга подобна свежим следам, которые неожиданно показались на древней, протоптанной Святыми отцами тропе, называемой «узким путем» ко Христу (Мф. 7: 13-14). Еще один человек прошел по этому пути, оставил следы, сделал заломы, поставил зарубки и составил краткое описание ориентиров. Подобно тому как луч луны, неожиданно упавший в просвет облаков, ярко освещает ночную тропу, так и новый взгляд автора открывает новую глубину в том, что казалось понятным, и подчас подобен озарению: «Самый важный момент во внимательной молитве не тот, когда мы молимся в келье, а когда выходим из нее». Мы доверчиво начинаем идти за автором след в след, и каждый новый шаг убеждает нас в правильности пути и в подлинности его духовного опыта.
Не случайно одно из названий этой книги – «Новый опыт познания старых Истин». Действительно, взгляд автора на святоотеческое Предание можно назвать новым. Мы не можем подражать древним отцам, подвизавшимся в египетской пустыни. Современным людям трудно достичь таких высот и в полноте перенять образ мысли авторов «Древнего Патерика», ни у кого не вызывает сомнения, что повторить такое едва ли возможно. Тем не менее, почувствовать ревность древних отцов ко Спасению и передать это современным языком вполне под силу и нынешним подвижникам. Поэтому автор указывает: это «новый опыт», не подражание, а именно новый практический опыт постижения святоотеческого Предания. Ведь Живое Предание передается не посредством изучения различных исторических текстов, а через живого носителя, человека, опытно прошедшего путь очищения. Нашему взору раскрывается некая тайна Церкви, то, каким образом крупицы древнего Предания через духовный опыт передаются последующим поколениям.
В этой книге мы встретим множество высказываний, отсылающих нас к известным аскетическим произведениям, перекликающихся с древними текстами в таких темах, как отречение от себя, борьба с помыслами, хранение ума, непрестанная молитва, жизнь сердца и, конечно, Любовь. Поэтому так пронзительно звучат слова: «О чем не пишут книги, находится в тебе», с новой силой оживают привычные евангельские метафоры: «Когда в тебе откроются глаза Любви, только тогда можно сказать, что ты начал видеть». Это и есть пронизанность произведений единым духом благодати.
Автору этой книги удается передать подвижнический опыт, используя редкий литературный жанр афористической и пословичной притчи, более понятной нашему поколению: «Тьма сердечного омрачения – обратная сторона книжного обучения». Мысль автора удачно находит верные и глубокие слова, выражающие саму суть опыта святых отцов. Автор в полной мере чувствует, какими словами нужно раскрыть духовный опыт, в каких выражениях он «оживет» и будет воспринят современностью.
Книга открывает новые горизонты в осмыслении святоотеческой Традиции и незаменима для всех, интересующихся христианством, религией, культурой.
«Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих»
1. Если душа не познала Христа, все ее состояния – это постоянный переход от одного заблуждения к другому.
2. Мы рождаемся только для того, чтобы познать Бога и это познание освобождает нас от смерти.
3. Когда к Богу люди идут, оглядываясь на мир, а к миру бегут, не оглядываясь на Бога, им трудно достичь Спасения.
4. Не держись за жизнь, пусть жизнь держится за тебя, ибо она существует ради твоего Спасения.
5. Стоит лишь только отречься от мира, и он утратит над тобой всякую власть.
6. Отречение от мира телом – достойно уважения, а отречение от него умом – достойно удивления.
7. Полностью выйдешь из мира – войдешь в покой Божий, совершенно забудешь этот мир – обретешь чистоту Любви Божией.
8. Отвержение всего, что препятствует постижению Божественной Любви – это и есть истинное покаяние.
9. Тому, кто убежал от падающей скалы, мелкая пыль порошит глаза; избежав больших грехов, не увязни в мелких прегрешениях.
10. Когда в тебе исчезнут зависть и мирские желания, ты сможешь понять, чего от тебя хочет Бог.
11. Постижение – это глубокое и прямое осознание Божественной воли во Святом Духе: «благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего» (2 Пет. 1: 2).
12. Суть Истины – духовна, и потому постигается только Духом Святым; слова – материальны, и потому постичь Истину и рассказать о ее сути не могут.
13. То, что исчезает, никогда не может постичь неисчезающую безначальную Истину, которая может открыться лишь Сама и непостижимым образом сделать невечное вечным.
14. Бог дает нам во владение всю землю, чтобы мы, живя на ней, достигли Неба.
15. Лестница, возводящая на Небо, это шаг за шагом исправление себя по Евангельским заповедям, чтобы сделаться «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1: 4).
16. Преображение эгоизма в Божественную Любовь – самое великое чудо во Вселенной.
17. Жизнь в Боге возможна лишь при полном отказе от самого себя и во всецелом принятии Божественной Любви, открывающей нам свободный вход в вечное Царство Божие.
18. Только Божественная Любовь, вечная и негибнущая, есть «закон духа жизни» (Рим. 8: 2), который преодолевает все виды привязанностей, ведущие к рабству греха и смерти.
19. Привязанность есть грех и смерть; только отречение дарует нам Свободу от греха и смерти и возводит в Сыны Божии.
20. Сын Божий по благодати тот, чей ум постоянно утвержден в Боге.
21. Обойди всю землю и Небеса – лучше ума, утвержденного во Христе, ничего не найдешь: «соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор. 6:17).
22. Когда человек отягощается грехами и дурными помыслами, он начинает замечать самые мелкие прегрешения ближних и высказывает им свои претензии, противореча Евангелию, которое говорит: «Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза…» (Мф. 7: 5).
23. Как только человек начинает очищать свой ум от дурных помыслов, он начинает постигать, что рассеянный превратный ум – его главный враг для Спасения.
24. Всякая недобрая мысль стремится превратиться в отрицание жизни и в смерть – таково свойство этого мира.
25. Всякая добрая мысль неизменно претворяется в Спасение и Жизнь вечную – таково свойство духовного мира, ибо «помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир» (Рим. 8: 6).
26. Духовное восхождение к Спасению – это очищение сердца от помыслов, преображение чистого сердца благодатью, вселение в него умного света; и окончательное завершение восхождения – достижение нетленной и неувядаемой Божественной Любви.
27. Чистое сердце – это путь Правды и безграничная Любовь, поэтому стяжанию чистоты сердечной стоит посвятить всю свою жизнь, чтобы избавиться от лжи и ненависти.
28. Христос не отвергает никого, но гордые и тщеславные не находят себе места рядом с кротким Христом; а в скромных и униженных обитает Сам Христос.
29. Сделай рассеянный ум простым внимательным умом, отвергшим всякие помыслы.
30. Сделай простой внимательный ум цельным умом, пребывающим в постоянном хранении от рассеяния.
31. Если сможешь это сделать, то этот единый цельный ум соединится с сердцем, в котором воссияет Христос светом невыразимой Небесной Любви.
32. Как бы ни наступал на смиренную Любовь искаженный ненавистью мир, сокрушить эту Любовь он не может, «ибо Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4: 20).
33. В Любви исчезают все страдания и скорби, ибо она есть совершенный покой и благодать Святаго Духа: «мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, безпристрастна и нелицемерна» (Иак. 3:17).
«Плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная»
1. Если с утра до вечера хранить ум, то такой ум будет хранить тебя с вечера до утра.
2. Если ум в течение многих лет молитвенной практики не восходит к Богу, значит, он все еще остается плотским умом и рабом плоти.
3. Когда человека обременяют недуги и болезни, тогда он вспоминает о враче; когда мирскую душу утесняют скорби и несчастья, тогда она вспоминает о Небесном Враче и Целителе – Христе.
4. Действия, совершаемые с миром души, приносят благодать; все иные действия, выполненные без душевного мира, безблагодатны.
5. Только через осознание нашего ничтожества нам открывается величие Бога и Его Любовь, а также достоинство и красота души всякого человека.
6. Чем больше в человеке гордости и тщеславия, тем более далеким и чуждым ему представляется Бог и полностью чужим и враждебным каждый ближний.
7. Тот, кто знает все Священное Писание, – образованный человек, а тот, кто постиг делом сокровенную суть Священного Писания, – Божий человек, и встречается так же редко, как золотой самородок.
8. Ум, занятый расчетами и подсчетами своего возрастания, скоро падает, а ум, не исследующий своих достоинств, спасается милостью благодати Божией.
9. Пространное чрево, многостяжание и рассеянный ум отдаляют от человека Спасение; малое чрево, небольшое рукоделие и хранение ума приближают Спасение.
10. Ум, пребывающий с одним Иисусом, – это блаженная нищета духа; ум, пленившийся вещами, – скорбная нищета мира сего.
11. Ум внимательный – лестница в Небо, ум рассеянный – дорога в ад.
12. Ум внимательный – это сораспятие Христу, ибо отсекает все, что сводит душу с креста; ум рассеянный – совет нечестивых помыслов, ибо «плотские помышления суть вражда против Бога» (Рим. 8: 7).
13. Покой телесный и ум необузданный – смерть для монаха; пост по силе и ум внимательный – смерть для помыслов.
14. Когда твой ум и внимание внемлют Богу, то благодать Божия и Бог внемлют тебе.
15. Твой ум – это удивительная сила, с помощью которой ты можешь подняться на Небеса или низвергнуться в ад; береги свой ум.
16. Чтобы подняться на Небеса, ум должен стяжать всю полноту благодати, а чтобы низвергнуться в ад, ему достаточно одного помысла.
17. Дурные помыслы удаляй быстрее, чем опухоли в теле.
18. Когда от целомудрия тела перейдешь к целомудрию помыслов, а затем к целомудрию сердца – спасешься, если подружишься со смирением.
19. Суетный ум приводит к неверию, а чистое сердце – к Богу, ибо «знание надмевает, а любовь назидает» (1 Кор. 8: 1).
20. Тот, кто пытается жить без молитвы, болен умом, ибо ум без молитвы – неуправляемая мельница помыслов.
21. Ум никогда не утомляет нас и утомиться никогда не может, утомляют только дурные помыслы.
22. Мирской ум издали поклоняется Кресту, духовный ум находится на кресте.
23. Всякое необузданное состояние ума говорит о его болезни и только молитва говорит о его здоровье.
24-Ум, принявший дурные помыслы, уже не нуждается в сатане, ибо сам для себя стал сатаной.
25. Когда ум не хочет говорить мирские речи и даже слышать их, он приходит к безмолвию.
26. Ум, окруживший себя вещами, гибнет вместе с ними, но ум, всецело погрузившийся в Бога, обретает Жизнь Вечную.
27. Ум, погруженный в тленные вещи, подобен змею, ползающему по земле во прахе; ум, устремленный всецело к Богу, подобен Херувимам и Серафимам, будучи окружен невещественным сиянием благодати.
28. Повинуясь Истине, ум побеждает любые искушения; повинуясь помыслам, он не может противостоять злу и его повергает любое малое недоразумение.
29. Бог требует от человека ума, но такого, который весь в Боге; слова, но такого, которое благодатно, и дела, но такого, которое наполнено Любовью.
30. Не имеющий помыслов обретает всего Христа и всю Его благодать; одержимый помыслами, даже если захватит всю землю, ничего не имеет, кроме своих помыслов.
31. Всякое слово о вещественном – суесловие, а всякий помысел о земном – праздномыслие.
32. Если поставишь против рассеяния ума внимание и молитву, против похоти – строгий пост и хранение ума, а против гнева – совершенную кротость и молчание, обретешь ум во Христе, исполненный Любви и очищенный благодатью.
33. Тот, кто хранит свой ум, делает достаточно для своего Спасения и исполняет все заповеди; тот, кто все исполняет, но не хранит свой ум, не находит благодати и теряет Христа.
«К свободе призваны вы, братия»
1. Если сердце действительно возлюбит Бога, то за малое время, исполнившись решимости, оно несомненно обретет непрестанную молитву.
2. Основное препятствие в обретении непрестанной молитвы – малодушие в обуздании ума.
3. Если отделишь свой ум от людей и помыслов, найдешь его утвержденным во Христе.
4. Тот, кто собирает свой ум во время молитвы, собирает свое Спасение; тот, кто расточает свой ум на помыслы, теряет и то, что имел, ибо мы должны пленять «всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10: 5).
5. Тот, кто готов каждый час умереть за чистоту сердца и ума и не отвести ум от Христа, побеждает малодушие и саможаление.
6. Дурной помысел в уме лишает его всей свободы, подобно птице, зацепившейся за сеть всего одним коготком.
7. Кто много трудится, но не хранит свой ум, губит свои труды; кто трудится в меру и бережет ум от дурных помыслов, хранит в себе Христа.
8. Пока ум не оставит все вещество этого мира, не узнает, что такое непрестанная молитва.
9. Искренняя молитва за врагов – это та стена, которая останавливает очень многих на пути к Богу, но для оставивших все вещественное и хранящих свой ум такой стены не существует.
10. Зверь не препятствует охотнику стрелять, но скрывается от него в чаще; так и ум скрывает себя от бесовских нападений в благодати Божией.
11. Добровольно преступающий заповеди Божии попирается бесами; но влекомый в страсти насильственно и не отчаивающийся – научается сам попирать бесовские полчища, укрепляемый Христом.
12. Если сердце источает дурные помыслы, подобно грязному роднику, в нем невозможно обрести воду живую – благодать Царства Небесного.
13. Стремясь к Богу, невозможно иногда любить Его, а иногда оскорблять Его дурными помыслами, ибо за Любовь требуется стоять даже до крови, так как кровью входят в Царство Божие.
14. Любовь души к Богу сильнее похоти, а если бы не так, то похоть давно бы сожгла всю землю дотла.
15. Только во время разлучения души с телом познается истинная цена внимательного ума, не оставляющего Христа ни на миг, и невозвратимая потеря невнимательного ума, погубленного дурными помыслами.
16. Отдай тело трудам, а весь ум – Богу, и наследуешь Царство Небесное.
17. Множество людей взыскало Бога, немногие смогли удержать Его в себе и пойти за ним до конца.




