Читаем Сияние луны онлайн бесплатно
Сияние луны
Багван Шри Раджниш просветленный мастер нашего времени. Его имя означает благословенный мастер. Эта книга - сборник бесед по Адхьяатма-Упанишаде, которые состоялись во время медитационного лагеря в Раджастане, на горе Абу, с 13 по 21 октября 1972 года. "Религия лишь для тех, кто готов войти в невозможное. Религия - для азартных игроков, а не для лавочников. Религия - это не сделка и не компромисс. Религия - это риск. Азартный игрок ставит свое богатство на кон, а религиозный человек ставит на кон себя самого, потому что это - высшее богатство".
Самосовершенствование / ЭзотерикаМосква
2006
ББК 84,5 Ид 096
Раджниш Сияние луны 096
Москва, 2006, 288 с.
ISBN 5-94726-044-6
Багван Шри Раджниш просветленный мастер нашего времени. Его имя означает
Эта книга - сборник бесед по Адхьяатма-Упанишаде, которые состоялись во время медитационного лагеря в Раджастане, на горе Абу, с 13 по 21 октября 1972 года.
“Религия лишь для тех, кто готов войти в невозможное. Религия - для азартных игроков, а не для лавочников. Религия - это не сделка и не компромисс. Религия - это риск. Азартный игрок ставит свое богатство на кон, а религиозный человек ставит на кон себя самого, потому что это - высшее богатство”.
Редактор: Свами Вит Праяс Перевод: Фархад
Компьютерная верстка: Свами Антар Алок
13 октября 1972 года
Сутра:
Я буду говорить только то, что знаю. Я буду говорить только то, что также сможете узнать вы. Узнать - значит прожить. Вы можете узнать, и не прожив этого, но такое знание будет бременем, вы можете потонуть из-за него, но оно вас не спасет. Знание может быть также живым. Такое знание дает нам неощутимый свет, чтобы мы могли летать в небе. Только после того как знание становится живым, вырастают крылья, ломаются все препятствия и двери к безграничному широко открываются.
Но знание дается с трудом, накопить знание намного легче. Ум выбирает легкие пути и избегает сложных. Но тот, кто избегает сложностей, упускает также религию. Тот, кто хочет избежать не только трудного, но и невозможного, также никогда не приблизится к религии.
Религия лишь для тех, кто готов войти в невозможное. Религия - для азартных игроков, а не для лавочников. Религия - это не сделка и не компромисс. Религия - это риск. Азартный игрок ставит свое богатство на кон, а религиозный человек ставит на кон себя самого, потому что это - высшее богатство.
Тот, кто не готов поставить на кон свою жизнь, никогда не сможет узнать скрытые тайны жизни. Эти тайны не так легко доступны. Знание доступно очень легко, знание доступно нам из книг, из писаний, из образования, от учителей. Знание доступно нам практически бесплатно, вам не нужно за него ничего платить. В религии вам приходится много платить. Неправильно даже говорить “много”, потому что лишь тогда, когда вы ставите на кон все, перед вами открываются двери. Двери этой жизни открываются только для тех, кто ставит на кон даже свою жизнь. Поставить саму жизнь на кон - это единственный ключ к этой жизни. Но знание очень дешево, и поэтому мир выбирает самые простые и самые легкие пути. Мы учимся разному: словам, доктринам - и думаем, что мы знаем. Такое знание только увеличивает наше невежество.
Невежественные люди, по крайней мере, знают, что они не знают; хотя бы такое знание присутствует в них. Но нельзя найти более нечестных людей, чем те люди, которые считают себя знатоками. Они даже не знают того, что они не знают. Они что-то услышали, что-то записалось в их память. И это побуждает их думать о том, что они все знают.
Я буду говорить вам только то, что я знаю, потому что лишь когда я буду говорить вам это, все сказанное мной становится ценным. Потому что только такие слова о том, что я знаю, если вы сами того захотите, смогут вызвать вибрацию в вашем сердце, которая окажет на вас живое воздействие.
То, чего я сам не знаю и что находится только на поверхности, не может войти в вас глубже. Только то, что вошло глубоко в ваше сердце, обладает такой способностью; если вы будете сотрудничать с этим, оно может достичь вашего сердца. И даже тогда вы должны сотрудничать, потому что если ваше сердце будет закрыто, вы не сможете насильно загнать в него истину. И хорошо, что это так, потому что если истину можно будет насильно загнать в вас, вы не сможете стать свободными, эта истина приведет только к порабощению. Все обязательное становится рабством.
Итак, все в этом мире вам можно дать силой, только истину дать силой нельзя, потому что истина никогда не может стать рабством, сама природа истины - это свобода. Поэтому истина - это единственное в этом мире, что никто не сможет дать вам насильно, что никто не сможет наложить на вас, что никто не сможет надеть на вас извне, как надевают одежду. Для этого нужно ваше желание, ваша открытость, ваша восприимчивость, ваше приглашение, ваше сердце должно быть полно благодарности; это все необходимо. Если ваше сердце становится жаждущим, как земля в сезон дождей, когда она жаждет воды, когда в ней начинают расползаться широкие трещины из-за палящего летнего солнца и создается такое ощущение, как будто бы она раскрыла свои губы и ждет дождя, тогда истина входит в вас. Иначе истина поворачивается к вам спиной от самых дверей. Часто она поворачивалась, часто, многие жизни.
Вы не новые, нет ничего нового в этом мире, вы очень старые. Вы сидели у стоп Будды и слушали его, вы видели Кришну, вы были около Иисуса, но все равно вы упустили, потому что ваше сердце никогда не было готовым. Реки Будды и Махавиры протекали через вас, но вы остались жаждущими.
В тот день, когда Будда собирался оставить свое тело, Ананда рыдал, в отчаянии бил себя в грудь. Будда спросил у него: “Почему ты рыдаешь? Я был рядом с тобой около сорока лет - так долго, сорок лет. Но если этого не случилось даже за сорок лет, к чему рыдать теперь? Почему ты чувствуешь такую печаль из-за моей смерти?”
Ананда ответил: “Я чувствую такую печаль из-за того, что не смог оставить свое эго раньше твоего ухода из этого мира. Если бы я исчез, ты смог бы войти в меня. Сорок лет твоя река протекала подле меня, но я так и остался жаждущим. Теперь я рыдаю, потому что я не знаю, когда, в какой жизни я смогу встретить тебя снова”.
Вы не новые. Вы похоронили Будд, похоронили Махавир, Иисуса, Кришну и всех остальных. И вы живете после того, как всех их похоронили. Они проиграли свою битву вам. Вы очень старые. Вы были здесь с незапамятных времен. Это бесконечное путешествие. Где же вы упустили? Просто вы не открыты, вы закрыты. Я скажу вам лишь то, что я знаю сам. Если вы сможете открыться, вы также узнаете это. И не следует думать, что это так трудно сделать. Есть только одна трудность - и это вы сами.
Некоторые люди перемещаются с любопытством: как гуляющие малые дети, они задают все время вопросы: “Как назвать это дерево?” И если вы не отвечаете, они мгновенно забывают о том, что они спросили вас о чем-то, и начинают спрашивать что-то уже другое: “Почему этот камень лежит здесь?” Они спрашивают просто ради того, чтобы спросить, а не для того, чтобы узнать. Они не спрашивают для того, чтобы узнать, а просто потому, что не могут не задавать вопросов.
Те, кто еще не изжили в себе любопытство - все еще дети. Если вы спросите у них: “Кто такой Бог?” - а дети обычно так и задают вопросы, когда видят игрушки на дороге. Они спрашивают: “Что это за игрушка?” Но вы все еще дети. Ребенка можно простить, но не вас.
Любопытство не подходит. Религия - это не детская игра. Даже если вам ответят, это ни к чему не приведет. Ребенку нравится просто спрашивать. Он может спросить вас, и в этом он находит удовольствие. Даже если вы ему ответите, его не очень-то интересует ответ.
Психологи говорят, что когда ребенок учится говорить, он просто практикуется в речи, задавая вопросы. Когда ребенок учится ходить, он пытается все время встать и ходить. Поэтому дети повторяют одно и то же предложение снова и снова только потому, что они практикуются, они обретают новое измерение благодаря тому, что говорят. И в этом новом измерении они плавают, и вращаются, поэтому они все спрашивают, и могут спросить все что угодно.
В мире религии, если вы также будете спрашивать все что угодно, если вы будете говорить все что угодно, думать все что угодно, без глубокого желания познать, только из любопытства, вы будете хоронить новых будд. И кто тогда знает, скольким буддам придется напряженно работать с вами.
Истина не имеет никакого отношения к любопытству.
Некоторые люди движутся немного вперед и дальше любопытства - они начинают вопрошать. В этом есть немного больше глубины, но не намного. Вопрошание также не слишком-то глубоко, оно поверхностно, потому что оно лишь интеллектуальное. Интеллект подобен зуду. Если вы немного почешете, вы будете чувствовать себя хорошо. И поэтому интеллект продолжает чесаться. Есть ли Бог? Есть ли душа? Есть ли освобождение? Что такое медитация? Не то чтобы вам действительно хотелось заниматься ей. Что такое Бог? Не то чтобы вам хотелось узнать это, - но это просто лишь предмет для вашего обсуждения, для беседы. Это ментальное упражнение, интеллектуальная игра. И поэтому люди много говорят, и они никогда ничего не ставят на карту. Есть Бог или нет, в самом деле их не волнует, они не преображаются от этого, независимо от того, существует Он или нет.
Это очень интересно: один человек верит в то, что есть Бог, а другой верит в то, что Бога нет. Но и тот и другой живут совершенно одинаково. Если кого-то из них оскорбляют, сердятся оба: и тот, который верит в то, что Бог есть, и тот, кто верит в то, что Бога нет. Он также сердится. Иногда случается так, что тот, кто верит, что Бог есть, сердится даже еще больше. А тот, кто верит в то, что Бога нет, - что он вам может сделать? Самое большее, он может оскорбить вас в ответ, ударить вас или убить. Но тот, кто верит в то, что Бог есть, может доставить вам много страдания, сделать вашу жизнь настоящим адом. У него есть больше возможностей для того, чтобы гневаться.
Верить в Бога или нет - это не приносит никаких изменений в вашу жизнь; и это просто означает то, что это не имеет никакого отношения к Богу непосредственно, это только интеллектуальная беседа. Такое вопрошание делает человека философом. Он созерцает и размышляет, он читает писания, накапливает множество доктрин, и он способен думать о всех за и против, он продолжает обсуждать все это, но он никогда не живет.
Если вы также полны только вопрошания, путешествие вообще не состоится. Люди будут полны вопрошания, и те, кто сидят рядом с перекрестком, думают: “Каково мое назначение? Как далеко я продвинулся на пути к моему назначению?” Они постоянно спрашивают, но они никогда не поднимаются и не идут.
Вы знаете слишком много. Но чего не хватает в вашем знании? Вы знаете практически все: все, что знал Будда, все, что знал Махавира или Кришна, - вы также знаете это. Читая Гиту - неужели вы не чувствуете, что вы уже знаете все это? Да, вы также знаете, но все ваше знание находится только на уровне головы. Это семя еще не достигло вашего сердца. А те идеи, которые находятся только в вашем уме, подобны семенам, которые лежат на камнях. Семена есть, они лежат на камнях, но они не могут прорасти. Для того чтобы прорасти, семя должно упасть с камня на землю и найти себе почву. Кроме того, учтите, что даже поверхность земли неблагоприятна для семени, ему нужна сама земля, недра, потому что семени нужна влага. Оно должно двигаться под землей к тому месту, в котором есть хоть какая-то вода, в котором течет подземный сок.
Семена остаются в уме как на камнях. И до тех пор, пока они не упадут в почву, влага не будет им доступна. В сердце течет какой-то поток, любовь, там есть вода. Если семя падает в землю, оно прорастает.
Вопрошающие люди имеет многое внутри себя, все там есть, но это подобно семени, которое лежит на камне. Почва есть, но даже это маленькое путешествие трудно для семян. Семена не хотят двигаться, и поэтому семя сидит на скале и ждет. Но это малое путешествие придется проделать. Семя должно упасть с камня на почву, найти место в почве и немного спрятаться в нее.
Помните, все, что должно родиться в этом мире, нуждается в глубокой тишине, уединении и тьме. Эти вещи находятся в уме - и попадают на открытый свет. Они не могут прорасти на свету. Сердце - вот влажная почва, которая спрятана внутри вас. Там семена могут прорасти.
И поэтому те, кто живут только в вопрошании, становятся учеными и пандитами, они полны знания, но из них ничего не прорастает - ни новое рождение, ни новая жизнь, ни новые цветы, - ничего вообще.
Есть еще одно измерение поиска: мы называем его мумукша, глубокая жажда освобождения. Здесь нет необходимости познания, но есть необходимость жить. Нас не заботит познание, но волнует наше бытие. Мы не задаем вопросы, есть Бог, или Его нет. Но если мы не можем стать Богом, к чему все остальное? Вопрос не в том, есть ли освобождение или его нет, вопрос в том, можем ли мы сами стать освобожденными, потому что если мы не сможем сами стать освобожденными, даже если есть где-то там освобождение, к чему оно нам? Вопрос не в том, есть ли почва внутри или нет, ее может не быть, - но вопрос в том, можем ли мы сами стать душой.
Мумукша, стремление к освобождению - это поиск бытия. Когда вы хотите быть, вам придется поставить себя на кон. Вот почему я говорю, что религия - это дело для игрока.
Я буду говорить вам только то, что сам знаю, то, что сам прожил. Если вы согласитесь с тем, чтобы все поставить на кон, весь мой опыт может стать вашим. Опыт не принадлежит никому; каждый, кто готов его получить, получает его. Ни у кого нет никакого права на истину; каждый, кто хочет, может исчезнуть в ней. Истина принадлежит тому, кто показывает свою готовность спрашивать, кто открывает двери своего сердца и зовет ее.
Вот почему я выбрал Упанишады. Упанишады - это прямой опыт общения с духовным. Нет сиддхант, доктрин, есть только опыт сиддх, осуществленных. В них нет обсуждения того, что рождается из любопытства или вопрошания. Есть только намеки для тех, кто жаждет освобождения, от тех, кто обрел освобождение.
