Читаем Путь обезьяны онлайн бесплатно
Путь обезьяны
«Путь обезьяны» – это история духовного поиска протяжённостью в пятнадцать лет. Автор приводит в ней список различных практик и медитаций, которые были этапами и ступенями в его поиске просветления. Разумеется, в конце повествования читателя ожидает подробное описание того, как человек достигает реализации.
Религия / ЭзотерикаДанное произведение является выражением субъективного мнения автора о действительной природе вещей. Читатель имеет полное право соглашаться или не соглашаться с этим мнением. Книга не является религиозной литературой или проповедью! При упоминании различных верований речь в книге идёт исключительно о мифологии древних времён, но не о какой-либо современной религии. «Путь обезьяны» – это целиком и полностью философская литература, которая ни к чему не призывает и не обязывает. В этой книге автор не пытается нести в массы какую-либо пропаганду, призывы к чему-либо или попытку оскорбить чьи-либо чувства. Книга крайне не рекомендуется к прочтению людям, не достигшим совершеннолетия, имеющим психические заболевания или предрасположенность к ним, а также обладающим излишней впечатлительностью. Начиная изучать книгу, читатель соглашается со всем вышесказанным.
XXI век – это эпоха технологий и научного прогресса. Однако, одновременно с этим, XXI век – это время необузданной и неистовой тяги к духовному развитию. Этот факт может показаться парадоксом, но в нём нет ничего удивительного: на протяжении многих тысячелетий человечество обладало мистическим мышлением, тягой к сверхъестественному. Именно благодаря этому были рождены шаманизм и различные неолитические верования.
В современном же мире, в культурном смысле, мистицизм постепенно исчезает. Конечно же, потребность в нём сохранилась у множества людей. И именно это даёт почву и основание для процветания множества эзотерических учений.
Чем же мистицизм привлекает среднего человека? Мистика – это всегда форма взаимодействия с миром духов. А мир духов, в свою очередь, по многим верованиям, имеет возможность влияния на мир людей. Таким образом, мистицизм – это попытка влиять на свою повседневную жизнь через мир духов. И это не может не прельщать человека.
Более же весомым аргументом в пользу мистицизма является тот момент, что он дарует человеку веру в то, что его «Я» продолжит существование после смерти физического тела. Именно на этом строится большинство мистических учений. И именно этот момент является основным мотиватором людей для обращения к мистическим мировоззрениям.
Эта книга является, в определённом смысле, мемуарами. Автор рассказывает в ней о своём собственном духовном пути, который был начат в первых годах пресловутого XXI века. Разумеется, дабы книга была полезной для читателя, повествование строится именно на подробном описании различных мистических и созерцательных техник, а не на перечислении всевозможных личных переживаний.
Итак, автора, как и многих, к мистицизму привело именно желание иметь вечное «Я». Однако, учений, которые предлагали бытие вечного «Я» тем или иным способом, было великое множество. Все они имеют различные системы и подходы, отличаются всевозможными особенностями. И в конце концов внимание ищущего остановилось на неошаманском мистицизме, эзотерике. И выбор объяснялся так: многие учения предлагают просто веру. Но неошаманизм и эзотерика – это не только вера, но и практика. Таким образом можно не только верить в вечное «Я», но и взаимодействовать с миром, в котором оно существует.
Итак, чем же является сплав неошаманизма и эзотерики? Субъективно в сознании автора, как и многих других практиков тех времён, было такое понимание:
1. Практик обладает техниками для контакта с миром духов и реализует этот контакт.
2. Картина мира духов и его понимание субъективны. Каждый видит реальность соответственно своему субъективному опыту.
3. Духи могут взаимодействовать с миром людей, люди могут взаимодействовать с миром духов.
4. Мир духов подразумевает под собой астрал, ментал и прочие сферы реальности.
Конечно же, читателю интересно ознакомиться со способом общения с миром духов, а не слушать рассуждения о представлениях различных практиков об этом мире. Данный способ представлен в следующей главе.
Ещё до первых лучей зари цивилизации человечество было знакомо с таким явлением, как шаманизм. Шаман – это человек, способный в состоянии транса общаться с духами. Техники вхождения в шаманский транс сохранились до нашего времени. Эта глава посвящена самой центральной из них.
Итак, техник вхождения в транс существует великое множество. Однако, есть универсальный способ, который был известен во многих уголках мира. И способ этот таков:
1. Лягте в удобную позу и расслабьте тело. Телу должно быть комфортно, оно не должно отвлекать.
2. Прекратите внутренний диалог, очистите разум.
3. Находитесь в этом состоянии ровно столько, сколько необходимо для практики.
4. Рано или поздно настанет момент, когда сознание начнёт погружаться в полусон. И тогда во внимании начнут возникать различные образы. Это и есть тот мир духов, о котором говорят шаманы.
Очевидно, что главным навыком практика в данном случае является умение не проваливаться из полусна в обычный сон. Практик должен находиться в описанном состоянии и созерцать всё то, что стало для него очевидным.
При этом практик так же должен избегать пробуждения. Нужно сохранять сознание именно в состоянии полусна. Необходимо научиться балансировать между сном и бодрствованием, находясь в состоянии полусна.
Следует понимать, что провалы в сон для начинающего практика всё же неизбежны. Но не следует переживать о них. Если человек занимается описанной практикой, он может самопроизвольно сохранять осознанность и во сне. В шаманских же представлениях сон ничем не отличается от полусна – это всё тот же мир духов. Разница лишь в том, что в обычном сне куда труднее сохранять осознанность, чем в полусне.
Начинающему практику нужно понимать: не следует ждать от данной техники ничего необычного. Каждый без исключения человек, так или иначе, уже имеет опыт наблюдения полусна. Дело только в том, что обычно люди проходят этот опыт достаточно быстро, стремясь поскорее уснуть. Практик же специально акцентируется на описываемом моменте.
Отдельно следует упомянуть, что опытный практик может видеть мир духов и без состояния полусна. Он знает: достаточно отпустить сознание и подсознание в свободный полёт, и они сами нарисуют картину мира духов. Однако, для обретения такого умения нужно достаточно долго практиковать пребывание в полусне. Именно благодаря этому образуется навык пребывания в нужном состоянии.
Что же делает практик в мире духов? Всё, что угодно. Он может просто наблюдать происходящее, но также он может и взаимодействовать с ним.
Также опытный практик умеет видеть не просто случайные явления, а именно то, что ему интересно. Для этого перед началом практики он держит во внимании интересующий его объект. Когда же внимание погружается в сон – объект перестаёт быть обычной мыслью и начинает существовать подобно прочим объектам восприятия в полусне.
Кроме этого, опытный практик может прибегнуть к иному способу нахождения интересующих его явлений: перед началом опыта он просто представляет дверь, за которой находится интересующее его нечто. Когда же состояние полусна достигнуто – он открывает эту дверь.
Разумеется, описанную технику многие используют для улучшения качества своей жизни. Многим практикам свойственно улучшать свой образ и его бытие в полусне – они верят, что таким образом улучшают и свою жизнь. Также многим свойственно влиять на мир духов для произведения определённых изменений в мире людей.
Как совершать описанные манипуляции? Всё очень просто: нужно взаимодействовать с тем, что наблюдается. Нужно менять наблюдаемый объект по своему усмотрению.
Итак, при работе с шаманской техникой нет никаких ограничений. Есть лишь одно правило: подсознание не должно быть скованным. Оно должно полностью самостоятельно рисовать наблюдаемую картину. Практик не должен пытаться двигать как куклы наблюдаемые объекты. Следует усвоить описанный момент очень чётко. Это единственное, что отделяет трансовый опыт от обычного воображения.
Реальны ли видения, которые наблюдает практик во время описанной техники, или же это только игра подсознания? Об этом в следующей главе.
В предыдущей главе описана техника общения с миром духов. Однако, у читателя может возникнуть вопрос о том, как же относиться к ней. Стоит ли считать результаты этой практики игрой подсознания, или же воспринимать их как реальный мистический опыт?
Разумеется, древние шаманы верили, что происходящий опыт вполне реален. Они верили, что действительно общаются с духами в своей практике. Но они всегда понимали, что мир духов – это именно мир духов. И его не следует воспринимать буквально. Он имеет свойство быть образным и иносказательным. И потому на основе видений не следует планировать свою жизнь или, тем более, совершать опрометчивые поступки. Человек всегда должен оставаться адекватным.
Современный же психиатр скажет, что во время шаманского транса человек видит именно образы из своего подсознания. Соответственно, практик взаимодействует исключительно со своим подсознанием. И доказательством этому служит тот момент, что каждый практик наблюдает только те образы, что свойственны человеку с его культурным кодом. Например, шаман из древней Мексики вряд ли увидит те же образы, что и практик из современного Воронежа.
Разумеется, есть и альтернативный вариант понимания: подсознание воспринимает мир духов через собственный ассоциативный ряд. И потому человеческий ум видит не духов, а образы их олицетворяющие. И именно через них человек взаимодействует с настоящим миром духов.
Каков же вариант понимания единственно верен? Приверженец мистицизма будет говорить о всевозможных совпадениях его видений с реальным миром, о пророчествах, которые ему удалось сделать. Однако, его оппонент, придерживающийся исключительно материалистических взглядов, будет говорить о том, что мозг – это гениальный иллюзионист, умеющий разыгрывать сам себя. Например, мозгу человека, верящего в гороскопы, свойственно замечать сбывшиеся раз в полгода прогнозы и игнорировать практически постоянные несовпадения. Итак, какой же подход является истинным? На данный момент исключительно точного ответа дать нельзя. И поэтому каждый практик сам выбирает вариант понимания, который ближе именно ему. Аргументом в пользу этого служит глава об иллюзии абсолютного знания.
Конечно же, следует понимать, что даже при самом материалистическом понимании астральной проекции, её не следует считать бесполезной практикой. Дело в том, что во время данной практики человек общается со своим подсознанием. И поэтому он имеет шанс больше понять самого себя, свою собственную природу. Также он имеет возможность влиять на своё подсознание (психосоматику и эффект плацебо никто не отменял). И всё это совсем не маловажно.
Практик может достаточно долго заниматься различными мистическими практиками. И в этом даже есть целительный эффект: отождествляясь с образом из полусна, практик разотождествляется со множеством мыслей и переживаний, которые являются частью социального конструкта. Именно по этой причине многие астролётчики в таком восторге от своего занятия.
Более того, мистик верит, что его душа вечна, а мирские дела временны. И потому он предпочитает заниматься именно делами духа. Бессмертие – это один из главных мотиваторов для мистических практик.
Разумеется, практик улучшает существование своей астральной проекции. Он делает её полностью гармоничной и благополучной. И всё это, несомненно, радует человека и успокаивает его. Практик верит, что по окончанию жизни он продолжит существовать именно в этой форме. Заканчивается всё тем, что астральный образ начинает находиться в полностью спокойной и безопасной сфере реальности и пребывает в полной гармонии.
Итог развития мистика всегда примерно одинаков: есть истинный дух, который находится в единой и монолитной среде. И всё остальное (видения и обыденная жизнь) истинному духу просто снятся. При этом истинный дух не отделим от среды, в которой он обитает. Они имеют одну внутреннюю природу.
Практик понимает: с истинным духом и средой никогда ничего не случится. Всё, что происходит – это лишь разнообразные сны духа, но не большее. Истинный дух всегда находится в совершеннейшем спокойствии. Он вечен, как и среда, его окружающая.
И периодическая трансовая практика нужна именно для того, чтобы оставить всевозможные формы сна и вернуться к изначальному духу. Таким образом практик напоминает себе об абсолютном спокойствии и гармонии.
Конечно же, среда и дух могут описываться по-разному, их можно назвать первородным Хаосом, Любовью и так далее. Ограничений просто нет. Интерпретация духа и среды – это вопрос конкретного ума. Но истинная их суть – это невыразимость. О внутренней природе духа и среды просто невозможно говорить, они не поддаются описанию.
Очевидно, что достижение описанного состояния требует определённого труда. Человек должен превзойти и перерасти множество видений, которые формирует подсознание, чтобы достигнуть данного уровня. Но итог, полное спокойствие, стоит этих усилий.
Как же достигается созерцание истинного духа и среды? Всё очевидно: нужно убеждаться в иллюзорности всего прочего во время мистического опыта. И тогда, рано или поздно, все шоры падут, человек вернётся к исконному внутреннему состоянию. Финал прост и понятен: есть ты, есть среда, и вы едины. И вы вечны. Нечто подобное человек переживает до рождения, в утробе матери.
В эзотерическом пути есть лишь один минус – недоказуемость. Если вы без малейшего сомнения верите в свою астральную проекцию и уже добились её гармоничного существования, смогли увидеть дух и среду, то всё замечательно. Ваш путь уже закончен. Вам следует продолжать практиковать так, как вы практикуете. Просто будьте счастливы, это конец. Если же вы склонны к анализу и сомнениям, это только часть пути.
Итак, современный человек склонен к сомнениям. Как уже было сказано ранее, мистический опыт какого-либо рода не может быть доказан. Его нельзя считать неоспоримой истиной. В этот опыт можно только верить.
И именно этот момент является краеугольным камнем для многих практиков. Рано или поздно настаёт момент, когда человек спрашивает себя: «Реально ли то, чем я занимаюсь? Или же это только игры ума?». И если человек хочет гарантированно заниматься чем-то настоящим, а не витать в облаках, то этот момент для него критичен.
И если вы именно такой человек, то неизбежно ваше обращение к критическому мышлению. Именно так начинается изучение классических медитаций.





