Читаем Дзен мастера Сяолуна онлайн бесплатно

Перед началом повествования автор обязан сделать предупреждение, обязательное к прочтению: данная книга является исключительно художественным произведением. Все события и герои вымышлены. Любые совпадения с реальными личностями случайны. Читатель имеет полное право соглашаться или не соглашаться мнением героев повествования. Книга не является религиозной литературой или проповедью! «Дзен мастера Сяолуна» – это исключительно художественная литература, которая ни к чему не призывает и не обязывает. В этой книге автор не пытается нести в массы какую-либо пропаганду, призывы к чему-либо или попытку оскорбить чьи-либо чувства. Книга крайне не рекомендуется к прочтению людям, не достигшим совершеннолетия, имеющим психические заболевания или предрасположенность к ним, а также обладающим излишней впечатлительностью. Начиная изучать книгу, читатель соглашается со всем вышесказанным.

Один из учеников спросил Сяолуна:

– Учитель, в чём заключается суть практики дзен?

– Практика дзен – это внимание, обращённое на физическое восприятие. Замечай, как происходит дыхание, замечай, как ноги идут по дороге, замечай, как звенит листва на ветвях деревьев. Просто воспринимай физические ощущения, которые приходят сами собой, не пытайся намеренно разглядеть мир. Будь телом – вот и вся практика дзен, – ответил ему старый мастер.

Через неделю измученный ученик взмолился:

– Учитель, я так больше не могу! Меня одолели мысли! Когда я практикую дзен, они постоянно отвлекают меня от созерцания физического мира!

– Мысли нельзя прекратить раз и навсегда. Ты можешь лишь научиться относиться к ним с полным безразличием.

– Но как же это сделать?

– Ни одну мысль нельзя изловить в начале её жизни. Но абсолютно у каждой мысли есть критическая точка бытия, при наступлении которой, ты смотришь на эту мысль со стороны. И когда ты смотришь на мысль со стороны, ты можешь отпустить её, и вернуться к созерцанию физического мира. Итак, совершенно не важно, что ты заснул в каком-то умствовании. Важно лишь то, что сейчас ты уже смотришь на него со стороны и замечаешь физический мир, – получил он ответ мастера.

– О, благодарю вас, учитель! – воскликнул ученик. – Теперь я знаю, что делать с мыслями.

– Разница между обычным состоянием ума и практикой дзен состоит только в том, что в обычном состоянии ума человек, доходя до критической точки любой мысли, старается убежать в новую мысль, но не вернуться к физическому миру, – закончил наставление Сяолун. – А теперь практикуй дальше. И помни: великие учителя не убивали демонов в последний момент перед познанием дзен. Они просто не поддавались демонам, когда замечали их. Пойми: практика дзен – это отсутствие значения ума, а не отсутствие самого ума как такового. Не пытайся прекратить поток мыслей, поскольку это невозможно, но помни, что он не имеет значения. И именно тогда ты с лёгкостью сможешь замечать тело и физический мир. И никакие умствования не будут тебе помехой.

Через месяц ученик пришёл с новым вопросом:

– Мастер, иногда мне кажется, что практика дзен идёт неправильно. Что же я могу делать не так, учитель? – задумался ученик.

Сяолун резко выкрикнул вопрос:

– В чём состоит практика дзен?!

– В наблюдении физического восприятия… – ответил ученик.

– Вот и наблюдай физическое восприятие! Когда тебе кажется, что практика идёт как-то не так – смотри на физические ощущения, а не на мысли и состояния. Практика дзен – это тело, которое есть всегда, а не состояние или мысль. Запомни: мысль-дзен не существует, состояние-дзен не существует. Существует только момент, когда состояния и мысли не имеют значения, а внимание наблюдает физические ощущения, которые приходят сами собой. Этот момент и есть дзен.

– Благодарю вас, мастер, – склонился ученик.

Ещё через два месяца ученик снова спросил Сяолуна:

– Учитель, скажите, есть ли у истинной практики дзен какие-то признаки или особенности? Можно ли её как-то опознать?

– Сама по себе практика дзен – это просто восприятие физического мира. И восприятие это всегда абсолютно одинаково, оно не может как-то видоизменяться. Потому у самой практики особых признаков просто не может быть. Однако, при этом у ума, правильно отлаженного для практики дзен, есть свои признаки.

– Каковы же эти признаки, учитель?

– Когда ты правильно отпускаешь мысли во время практики дзен, ты полностью расслаблен. Если хотя бы одна мысль не отпущена, практика всегда происходит напряжённо. Но если ты отпустил вообще все мысли, то никакого напряжения нет. Расслабленность – это признак правильно настроенного ума во время практики дзен.

– Можно ли как-то проверить свои расслабленность и напряжённость?

– Да, можно. Глядя на все свои мысли, ты абсолютно честно должен сказать: «ничто не имеет значения. Не имеет значения даже то, что ничто не имеет значения». Если ты произнёс эту фразу не лукавя, то твоя практика обязательно является расслабленной, лишённой всяческого напряжения.

– О, спасибо, учитель! – воскликнул ученик. – Это очень важное знание для меня!

– Не спеши радоваться! – оборвал его Сяолун. – Зная сказанное, тебе следует помнить, что расслабленность является именно признаком практики дзен, а не самой практикой дзен. Потому не вздумай за ней гоняться. Также не следует становиться ярым поклонником фразы «ничто не имеет значения. Не имеет значения даже то, что ничто не имеет значения». Эта фраза является лишь мыслью, инструментом. Твоя истинная задача – это именно замечать физический мир в полном безразличии к мыслям.

Через месяц ученик вновь посетил учителя и сказал:

– Мастер, я заметил, что самая последняя мысль, которая остаётся во время практики дзен – это желание провести ум в практику дзен.

– Да, так и есть. У многих эта мысль является самой последней, – согласился Сяолун. – И что же ты сделал с этой мыслью?

– Я долго пытался провести ум в практику дзен, но сегодня я понял, что это невозможно. Физическое восприятие – это только физическое восприятие, но не какая-либо мысль. Мыслям в нём вообще нет места. И как только я принял этот факт, моя практика стала полностью расслабленной, а внимание при этом сохранило свою ясность, как вы и говорили. Теперь мне достаточно одного лишь физического восприятия, без каких-либо мыслей и пониманий.

– Всё верно. Перестав пытаться провести ум в практику дзен, ты окончательно освободился от ума. Желание протащить ум в практику созерцания – это последняя помеха, последний оплот напряжения. Ты пытался протолкнуть ум в практику, у тебя, конечно же, ничего не получалось, и от этого возникало напряжение. И вот, наконец, ты просто оставил ум в стороне и практикуешь дзен так как это должно делать.

– Значит, мне с самого начала нужно было просто признать ничтожность ума, его полную неспособность прикоснуться к дзен, и отдаться физическому восприятию?

– Именно так, – ответил старый мастер. – Но будь осторожен: никогда не пытайся ощутить отсутствие желания ума проникнуть в практику дзен. Это будет лишь очередным умствованием. Тебе нужно только замечать физические ощущения, которые приходят сами собой. И больше ничего. Суть проста: стань безразличен к абсолютно всем мыслям и наблюдай физический мир.

Через полгода ученик снова пришёл к мастеру и сказал:

– Учитель, я понял, что физическое восприятие доступно всегда и везде, оно стоит за каждой мыслью или переживанием. Я понял, что оно подобно небу, которое есть за любым облаком, даже самым большим. И мне понятно, что ум, со всеми его мыслями и состояниями, никогда и ни при каких условиях не сможет прикоснуться к практике дзен, стать её частью. Потому истинный дзен никогда не будет выражен мысленно или чувственно, и всегда будет только практикой созерцания физического мира. Это ли есть познание дзен?

– Почти, – улыбнулся старик.

– Но что же осталось ещё? – спросил ученик.

– Осталось перестать говорить о дзен. Налей лучше нам чаю.

Один из учеников пожаловался Сяолуну:

– Учитель, я практикую каждый день целый час, но так и не приблизился к познанию дзен. Что же мне делать?

– Дзен – это твоё ощущение физического мира именно сейчас. Замечай, как именно сейчас ты видишь физический мир и своё тело. Ни часов, ни минут в практике дзен нет и быть не может. Ты должен просто замечать то, что само собой проявляется в этот момент в физическом восприятии.

– Значит, мне нужно просто переживать это самое «сейчас»? А потом сделать тоже самое со следующим мгновением? – уточнил ученик.

Сяолун кивнул:

– Именно так. В высиживании целого часа в позе лотоса нет дзен. Просто замечай, как именно сейчас ты ощущаешь физический мир. И не думай, каким долгим может быть это «сейчас». Оно может быть секундой, минутой, или вечностью, но это всё не важно. Просто созерцай физические ощущения. Такова и есть практика дзен. Дзен – это всегда ощущение физического мира именно сейчас. Заметь, как именно сейчас ощущается твоё тело. Заметь, как именно сейчас звучит ветер в кронах деревьев. И это всё, что нужно сделать. Просто вернись в этот самый миг в физическом мире. Суть практики дзен – это проживание этого самого мгновения прямо здесь и сейчас.

– Как же всё просто! Практика дзен – это созерцание физического мира именно сейчас! В секунде, в минуте, и в часе дзена просто нет! И потому его там невозможно найти! В «сейчас» же не найти дзен просто невозможно, поскольку дзен и есть это самое «сейчас» в физическом мире! Благодарю вас, учитель! – возликовал ученик.

И когда этот ученик постиг дзен, он говорил всем и каждому:

– Бытие человека состоит из мгновений, приходящих друг за другом. И единственное, что обязательно нужно уметь – это проживать эти мгновения. Следует именно проживать замеченные мгновения, а не бежать от них в различные размышления. И наука эта проста: нужно замечать, как именно в этом самом мгновении ты ощущаешь физический мир. Вот и вся практика дзен. И если ты освоил её, то тебе больше не к чему стремиться.

Сяолун любил повторять:

– Не напрягайтесь во время практики. Наблюдайте то, что приходит само собой.

Ученики возмущались, когда слышали такие слова:

– Как же можно не напрягаться во время практики? Тогда практики не будет вовсе!

А старик им отвечал:

– Физический мир сам покажет себя так, как это нужно. Не было ни одного случая, когда физический мир не приходил в ваше внимание рано или поздно. И точно так же абсолютно каждая мысль, даже самая привязчивая, рано или поздно дойдёт до критической точки своего существования и будет наблюдаться со стороны. Потому напрягаться просто нет смысла. Усилия бессмысленны, они никак не улучшают практику созерцания. Практика дзен – это замечание всего и вся, но не вглядывание во всё и вся. Истинная практика дзен – это когда ты просто отдыхаешь, наблюдаешь физический мир, а мысли ничего не значат. Итак, суть проста: не нужно пытаться приглушить мысли. Не нужно пытаться больше замечать физический мир. Просто оставьте всё как есть. Когда замечается физический мир – смотрите на него. Когда замечается мысль – отпускайте её. И на этом всё.

– Чем же отличается практика дзен от обычной лени? – спрашивали ученики.

– Только тем, что, когда обнаруживается очередная мысль, лентяй ищет ей замену, чтобы продолжать мечтать. Тот же, кто практикует дзен, при обнаружении очередной мысли возвращается в физический мир, – отвечал им Сяолун. – Всё очень просто: практику дзен не нужно постоянно поддерживать. Она существует полностью самостоятельно. Единственное, что нужно делать – это не позволять себе загрязнять её, то есть не позволять себе намеренно спать в мыслях. Сон в мыслях может быть исключительно ненамеренным, при обнаружении он всегда заменяется на созерцание физического мира.

Когда один из учеников Сяолуна с огромным усердием практиковал дзен, сидя в позе лотоса, старый мастер незаметно подкрался к нему, и ткнул его пальцем между бровей. Ученик в недоумении открыл глаза и уставился на Сяолуна, а тот, ничего не говоря, отправился восвояси.

Позже ученики спорили, пытаясь растолковать поступок мастера. Одни говорили, что так он остановил хоровод мыслей ученика. Другие говорили, что таким образом Сяолун прекратил усердие ученика. Третьи же утверждали, что так он показал ученику, что восприятие не требует напряжения, ведь прикосновение ученик заметил без какого-либо старания. И только тот самый ученик и мастер Сяолун слушали эти разговоры, никак их не комментируя.

Сяолун часто слышал вопрос:

– Почему же мне так трудно переключаться восприятием на физический мир? Почему мне так трудно начать быть исключительно телом?

И ответ его всегда был прост:

– Если тебе сложно переключиться на восприятие физического мира, значит, ты сам держишься за свои мысли. Значит, какую-то из них ты считаешь очень важной. Запомни: ум хитёр. Он всегда старается хотя бы одну мысль не лишать ореола важности. Ты всегда должен чётко отслеживать эту мысль, и отпускать её, как отпустил всё прочее.

– Можно ли как-то исправить эту ситуацию?

– Самое простое и совершенное, что здесь можно сделать – это отпустить текущую мысль такой, какая она есть. Просто перестань за неё держаться и вернись в физический мир прямо сейчас. Но если ты настолько одержим умом, что пока ещё не способен на это, то поступи иначе: если пришедшая мысль кажется слишком яркой и слишком отвлекающей – разбери причинно-следственные связи, благодаря которым она существует. Когда ты понимаешь природу какой-либо мысли, тебе уже в разы проще оставлять её в стороне и созерцать физический мир.

Один ученик пожаловался:

– Как же можно наблюдать физический мир, не цепляясь за мысли? Я ловлю себя то на различных умствованиях, то на желании наблюдения мира. Я постоянно вижу одни лишь мысли!

Сяолун ответил ему так:

– Следует акцентировать внимание не на отслеживании мыслей или намерении видеть окружающий мир, а на ощущении физического мира, что приходит в восприятие само собой. И тогда мысли хоть и будут появляться во внимании время от времени, все они станут находиться будто бы в стороне. Ощущение физического мира станет затмевать увлечённость мыслями. И это единственный выход из твоей ситуации. Решить же проблему ума в самом уме, как это пытаешься сделать ты, просто невозможно.

Ученик переспросил:

– Правильно ли я понял? Желание бороться с очередной мыслью, желание находиться в состоянии безмыслия – всё это лишь игры ума. А физический мир воспринимается прямо здесь и сейчас ровно так, как это нужно. И следует просто акцентироваться на этом восприятии, а не на уме, который думает о нём.