Читаем Посыпание будды пеплом онлайн бесплатно
Посыпание будды пеплом
Учение Дзэн похоже на окно. Сначала мы смотрим на него и видим лишь смутное отражение собственного лица. Но по мере того, как мы учимся, и наше видение становится ясным, учение проясняется. Пока наконец не становится совершенно прозрачным. Мы видим сквозь него. Мы видим все. Наше собственное лицо.
Эта книга является собранием наставлений Сунг Сан Сон Са в Америке — диалогов, рассказов, формальных Дзэн-интервью, проповедей Дхармы и писем. Слова возникают по мере появления ситуаций, каждая ситуация является как игрой, так и делом жизни и смерти.
Название взято из задачи, которую Сон Са Ним дает своим ученикам, как домашнее задание. Эта задача такова. Некто приходит в Дзэн-центр с зажженной сигаретой, подходит к статуе Будды, пускает дым ей в лицо и стряхивает пепел на ее колени. Вы находитесь там же. Что вы делаете?
Этот человек понял, что нет ничего святого или не святого. Все вещи во Вселенной одно и то же, и это одно — он сам. Поэтому все позволено. Пепел — это Будда; Будда — это пепел. Сигарета тлеет. Пепел падает.
Однако, его понимание не полно. Он еще не понял, что все вещи такие, какие они есть. Святое — это святое; не святое — это не святое. Пепел — это пепел. Будда — это Будда. Он привязан к пустоте и к своему собственному пониманию и считает, что все слова бесполезны. Поэтому, что бы вы ни сказали ему, как бы ни пытались учить его, он ударит вас. Если вы попробуете учить его, ответив ударом на удар, он ударит вас еще сильнее (он очень сильный). Как вы сможете вылечить его от заблуждения? Поскольку вы ученик Дзэн, вы одновременно и учитель Дзэн. Вы идете по тропе Бодхисаттвы, чей обет — спасти всех существ от страданий. Этот человек страдает из-за ошибочной точки зрения, вы должны помочь ему понять истину: все вещи во вселенной просто такие, какие они есть. Как вы можете это сделать?
Если вы найдете ответ на эту задачу, то вы найдете истинный путь.
Глубоко в горах зазвонил большой храмовый колокол. Вы слышите его звук в утреннем воздухе, и все мысли исчезают из вашего ума. Нет ничего, что есть вы. Нет ничего, что есть не вы. Есть только звук колокола, заполняющий всю вселенную. Во всех этих переживаниях внутреннее и наружное стало одним. Это ум Дзэн.
Первоначальная природа не имеет противоположностей. Речь и слова не нужны. Без мышления все вещи в точности такие, какие они есть. Истина есть «просто как это».
Приходит весна, вы видите распускающиеся цветы, порхающих бабочек; вы слышите пение птиц, вдыхаете теплый воздух. И весь ваш ум — это только весна. Это вообще ничто. Вы приезжаете к Ниагаре и берете лодку, чтобы подплыть к тому месту, куда падает водопад. Низвержение воды вокруг вас и внутри вас. Внезапно вы кричите: «ЙАААААААААА».
Так зачем же мы используем слова? Зачем мы создали эту книгу? Согласно восточной медицине, когда у вас горячая болезнь, вы должны принимать горячие лекарства. Большинство людей очень привязаны к словам и речи. Поэтому мы лечим эту болезнь лекарством слова и речи. Большинство людей имеет неправильное мировоззрение. Они не видят мир таким, какой он есть, они не понимают истины. Что хорошо, что плохо? Кто делает добро, кто делает зло? Они изо всех сил цепляются за свои мнения. Но у каждого мнения разные. Как вы можете думать, что ваше мнение правильное, а у кого-то другого неправильное? Это заблуждение.
Если вы хотите понять истину, вам следует отступиться от своей ситуации, от своего положения и от всех своих мнений. Тогда ваш ум будет в состоянии «до-мышления». «До-мышление» — это ясный ум. В ясном уме нет внутреннего и наружного. Это «просто как это». «Просто как это» — это истина.
Прославленный учитель сказал: «Если вы хотите пройти через эти ворота, то воспрепятствуйте мышлению». Это означает, что, если вы думаете, то вы не сможете понять дзен. Если вы удерживаете ум в состоянии «до-мышления», то это ум дзен. Поэтому другой мастер дзен сказал: «Все, чему учил Будда, было нацелено лишь на то, чтобы исправить ваше мышление. Если вы отбросили всякое мышление, то к чему нужны слова Будды?» Сутра сердца говорит: «Форма — это пустота, пустота — это форма». Это значит нет формы, нет пустоты. Но правильное значение выражения «нет формы, нет пустоты» — это форма есть форма, пустота есть пустота. Если вы думаете, то вы не поймете этих слов. Если вы не думаете, «просто как это» и есть природа Будды.
Что такое природа Будды? Глубоко в горах ударил большой храмовый колокол. Истина — просто как это.
Однажды в Провиденс дзен-центр пришел ученик из Чикаго и спросил: «Сунг Сан Сон Са Ним! Что такое дзен?»
Сон Са Ним поднял дзен-палку над его головой и сказал: «Понимаете?»
— Я не знаю.
— Этот ум «не знаю» и есть вы. Дзэн — это понимание самого себя.
— Что вы понимаете обо мне? Учите меня.
— На кондитерской фабрике различные изделия выпекаются в форме животных, автомобилей, людей и самолетов. У всех у них различные названия и формы, но все они сделаны из одинакового теста, и одинаковы на вкус. Точно так во вселенной — солнце, луна, звезды, горы, реки, люди и т. д. — имеют различные названия и формы, но все они сделаны из одной и той же субстанции. Вселенная организована в противоположные пары: свет и тьма, мужчина и женщина, звук и молчание, добро и зло. Но все эти противоположности одно и то же, потому что они сделаны из одной и той же субстанции. Их имена и формы различны, но субстанция одна и та же. Имена и формы созданы вашим мышлением. Если вы не думаете и не привязаны к имени и форме, тогда вся субстанция едина. Ваш ум «не знаю» обрезает всякое мышление. Это ваша субстанция. Субстанция этой дзен-палки и ваша собственная субстанция одна и та же. Вы есть эта палка; эта палка есть вы.
Ученик сказал: «Философы говорят, что такая субстанция — это энергия, или разум, или Бог, или материя. Что здесь истина?»
Сон Са Ним сказал: «Четверо слепых пришли в зоопарк и навестили слона. Один слепой потрогал его бок и сказал: „Слон, как стена“. Другой слепой потрогал хобот и сказал: „Слон, как змея“. Следующий слепой потрогал ногу и сказал: „Слон, как колонна“. Последний слепой пощупал хвост и сказал: „Слон, как швабра“. И затем четверо слепых начали драться, так как каждый считал свое мнение правильным. Каждый понял только ту часть, которой коснулся; никто не понял целого.
Субстанция не имеет ни имени, ни формы. Энергия, ум, бог, материя — все это имя и форма. Субстанция — это абсолют. Имея имя и форму, имеешь противоположности. Поэтому весь мир похож на тех слепых, дерущихся друг с другом. Непонимание себя — это непонимание истины. Вот почему между нами идет борьба. Если бы все люди в мире поняли себя, они достигли бы Абсолюта. Тогда во всем мире был бы мир. Мир в мире — это Дзэн».
Ученик сказал: «Как можно, практикуя Дзэн, делать мир в мире?»
Сон Са Ним сказал: «Люди желают денег, славы, секса, пищи и отдыха. Все эти желания — мышление. Мышление — это страдание. Страдание означает отсутствие мира в мире. Отсутствие мышления — это отсутствие страданий. Отсутствие страданий означает мир в мире. Мир в мире — это Абсолют. Абсолют — это я».
— Как я могу понять абсолют?
— Вы должны понять себя.
— Как я могу понять себя?
Сон Са Ним поднял свою палку и сказал: «Видите это?». Затем он быстро ударил по столу палкой и сказал: «Слышите это? Эта палка, этот звук и ваш ум — это одно и то же или разное?»
— Одно и то же.
— Если вы скажете, что это одно и то же, я ударю вас 30 раз. Если вы скажете, что это разное, я все равно ударю вас 30 раз. Почему?
Ученик молчал.
Сон Са Ним закричал: «КАТЦ!!!»
Потом он сказал: «Приходит весна, трава растет сама собой».
Однажды вечером в Провиденс дзен-центре Сунг Сан Сон Са Ним произнес следующую речь Дхармы:
«Что такое дзен? Дзэн — это понимание себя самого. Что такое «Я»? Объясню дзен с помощью круга. На этом круге отметим 5 точек: 0°, 90°, 180°, 270° и 360°. 360° находятся в той же точке, что и 0°.
Мы начинаем от 0° до 90°. Это область мышления и привязанности. Мышление — это желание, желание — это страдание. Все разделено на противоположности: добро и зло, красивое и некрасивое, мое и твое. Мне нравится это, мне не нравится это. Я пытаюсь достичь счастья и избежать страдания. Поэтому жизнь — это страдание, а страдание — это жизнь.
От 90° до 180° идет область сознания или кармического «я», область привязанности к имени и форме. Здесь же привязанность к мышлению. До рождения вы были 0, сейчас вы 1, в будущем вы умрете и опять станете 0. Поэтому 0 = 1, а 1 = 0. Все вещи здесь суть одно и то же. Потому что они одной и той же субстанции. Все вещи имеют имя и форму, но их имена и формы пришли из пустоты и вернутся в пустоту. Это все еще мышление.
На 180° мышления нет совсем. Это опыт восприятия истиной пустоты, «до-мышление» т.е. нет ни слов, ни речи. Поэтому тут нет ни гор, ни рек, ни Бога, ни Будды, совсем ничего. Есть только ... (в этом месте Сон Са Ним ударил по столу).
Далее идет область вплоть до 270°, область магии и чудес. Здесь находится полная свобода без каких-либо ограничений в пространстве и времени. Это называют живым мышлением. Я могу превратить свое тело в тело змеи. Я могу прокатиться на облаке до западных небес. Я могу ходить по воде. Если я хочу жизнь, я имею жизнь; если я хочу смерть, я имею смерть. В этой области статуя может кричать, почва не темная и не светлая, у дерева нет корней, у долины нет эха.
Если вы остановитесь на 180°, то вы привязываетесь к пустоте. Если вы остановитесь на 270°, то вы привязываетесь к свободе. В точке 360° все вещи такие, какие они есть, истина — «просто как это». «Как это» означает, что нет никакой привязанности к чему бы то ни было. Эта точка находится там же, где точка 0°. Мы прибыли туда, откуда начали. Разница в том, что 0° — это привязанное мышление, тогда как 360° — это мышление не привязанное.
Например. Вы ведете машину с привязанным мышлением, ваш ум будет где-то еще, и вы проедете красный свет. Не привязанное мышление означает, что ваш ум все время ясен. Когда вы ведете машину, вы не думаете, вы просто ведете машину. Поэтому истина — «просто как это». Красный свет означает «стоп», зеленый свет означает, что можно ехать. Это интуитивное действие.
Интуитивное действие — это, значит, действовать без всяких желаний и привязанностей. Мой ум, как чистое зеркало, отражает все таким, каким оно есть. Приходит красное, и зеркало становится красным; приходит желтое, и зеркало становится желтым. Бодхисаттва означает, что у меня нет желаний для самого себя, мои действия для всех людей. 0° — это малое «я». 90° — это кармическое «я». 180° — это пустотное «я». 270° — это «я» свободы. 360° — это большое «я». Большое «я» — это бесконечное время, бесконечное пространство. Поэтому там нет жизни и нет смерти. Я хочу лишь спасти всех людей. Если люди счастливы, я счастлив, если люди печальны, я печален.
Дзэн — это достижение 360°. Когда вы достигнете 360°, все градусы на круге исчезнут. Круг — это просто учебный инструмент дзен. Он не существует в действительности. Мы используем его, чтобы упростить мышление и проверить понимание ученика.
Затем Сон Са Ним поднял книгу и карандаш: Эта книга и карандаш одно и то же или разное? На нуле градусов они различны. На 90°, поскольку все вещи — это одно, книга это карандаш, карандаш это книга. На 180° все мышление обрезано, поэтому там нет ни слов, ни речи. Ответ только (удар по столу.) На 270° совершенная свобода, поэтому хорошим ответом будут слова: «Книга сердится, а карандаш смеется». Наконец, на 360° — истина «просто как это». Весна приходит, трава растет сама собой. Внутри свет, снаружи тьма. Трижды три будет девять. Все такое, какое оно есть. И ответ здесь: «Книга это книга, карандаш это карандаш».
Потому в каждой точке ответ будет разным. Каким будет правильный ответ. Вы понимаете? Теперь вот вам ответ: все пять ответов не верны. Почему?
Подождав несколько секунд, Сон Са Ним закричал: «КАТЦ!!!» Книга синяя, карандаш желтый. Если вы поймете это, вы поймете самих себя.
Но, если вы понимаете самих себя, я ударю вас 30 раз. И, если вы не понимаете самих себя, я все равно ударю вас 30 раз. Почему?"
Подождав несколько секунд, Сон Са Ним сказал: «Очень холодно сегодня».
Однажды к Дзэн-Мастеру Хиянг Бонгу пришел ученик и сказал: «Мастер, научите меня, пожалуйста, Дхарме».
Хиянг Бонг ответил: «Извините, но моя Дхарма очень дорога».
— Сколько она стоит.
— Сколько вы можете заплатить?
Ученик сунул руку в карман, вытащил несколько монет и сказал: «Это все мои деньги».
— Даже, если вы предложите мне кучу золота, величиной с гору, — сказал Хиянг Бонг, — моя Дхарма все же будет слишком дорога.
Поэтому ученик ушел практиковать Дзэн. После нескольких месяцев усердной тренировки он вернулся к Хиянг Бонгу.
— Мастер! Я отдам вам всю свою жизнь, я сделаю для вас все, я буду вашим рабом — сказал он — Пожалуйста, учите меня.
— Даже если бы вы предложили мне 1000 жизней, моя Дхарма все же стоила бы слишком дорого.
Отверженный ученик ушел опять. Еще через несколько месяцев усердной тренировки он вернулся и сказал: «Я дам вам свой ум. Теперь вы будете меня учить?»
Хиянг Бонг сказал: «Ваш ум — это сосуд с вонючими отбросами. Мне он не нужен. И даже, если бы вы предложили мне 10000 умов, моя Дхарма все же стоила бы слишком дорого».
Опять ученик ушел, чтобы заниматься усердной тренировкой. Через некоторое время он пришел к пониманию, что вся вселенная пуста. Поэтому он вернулся к Мастеру и сказал: «Теперь я понимаю, как дорога ваша Дхарма».
Хиянг Бонг сказал: «Сколько же она стоит?»
Ученик закричал: «КАТЦ!!!»
Хиянг Бонг сказал: «Нет, она дороже».
На этот раз ученик, уйдя, был в полном смущении и глубоком отчаянии. Он поклялся не видеть Мастера вновь до тех пор, пока не достигнет высшего пробуждения. Со временем такой день пришел, и он вернулся. «Мастер, теперь я действительно понимаю: небо синее, трава зеленая».
«Нет, нет, нет, — сказал Хиянг Бонг — моя Дхарма даже еще дороже этого».
Тут ученик разозлился. «Я уже понял, мне не нужна ваша Дхарма, вы можете запихать ее себе в задницу!»
Хиянг Бонг засмеялся. Это еще больше разозлило ученика. Он резко повернулся и бросился из комнаты. Когда он уже выходил через дверь, Хиянг Бонг позвал его: «Подожди минуточку!»
Ученик повернул голову.
«Не потеряй мою Дхарму», — сказал Хиянг Бонг.
Услышав эти слова, ученик просветлел.
16 февраля, 1975 год.
Дорогой Сон Са Ним!
