Читаем Книга Лилит онлайн бесплатно


<p>Зигмунд Хевайц</p><p>Книга Лилит</p><p><strong>Об авторе</strong></p>

Доктор Зигмунд Хевайц (Siegmund Hurwitz) был членом "внутреннего круга" Цюрихской Школы Юнга, который получил образование непосредственно от К. Г.Юнга, Тони Вольф и Марии-Луизы фон Франц. Он известен как авторитетный юнгианский аналитик, ведущий специалист в области еврейского мистицизма, принимавший непосредственное участие в расшифровке древних текстов. В течение своей долгой жизни он написал несколько книг и множество статей. Из ранних работ следует упомянуть «Архетипические мотивы в хасидском мистицизме», его научный вклад в третий том «исследований, проведенных институтом К. Г.Юнга» (Рашер 1952), а также авторство восьмого тома серии «Фигура умирающего Мессии». Вместе со своей женой Лени Хевайц был он одним из первых редакторов собрания сочинений Юнга. Многие ученые обращались к нему за консультациями по различным вопросам еврейского мистицизма, истории и религии. Зигмунд Хевайц в течении многих лет был личным стоматологом Юнга, а также одним из его ближайших друзей. После завершения карьеры дантиста у него появилось больше времени для написания статей. До самой своей смерти летом 1994 он не прекращал проведение практических исследований в области аналитической психологии. 

<p><strong>Вступительное слово Марии-Луизы фон Франц К книге Зигмунда Гурвица Книга Лилит"</strong></p>

На сегодняшний день в научной среде всё чаще можно слышать призывы к междисциплинарным исследованиям, однако не всегда учитывается, насколько трудно показать себя компетентным более чем в одной области. В случае с Лилит есть и другая трудность: она стала темой для дискуссий между сторонниками и противниками феминизма. В результате, психологические исследования в большинстве своём страдают от необъективного и несерьёзного рассмотрения исторического материала. С другой стороны, когда историки берутся за психологические интерпретации, они крайне редко проникают в суть вопроса. На фоне этого научный вклад Зигмунда Хёрвица представляется мне особенно ценным, так как ему удалось соблюсти высокие требования обеих дисциплин. Составленная им психологическая интерпретация сновидений, а также активного воображения мужчины, находящегося в депрессивном состоянии, исследует глубины человеческого подсознания и позволяет взглянуть на мифологическую Лилит, как на древнюю иллюстрацию негативной анимы. Следует отметить, что интерес к пациенту проявлен не зря, поскольку больной способен предоставить более компетентный материал для исследования, нежели здоровый. Совмещая опыт современного мужчины с обширным историческим материалом, Зигмунд Хёрвиц использует юнгианский метод амплификации, что позволяет ему пролить свет как на психологический, так и на исторический аспект рассматриваемого вопроса.

Оказывается, что за современной депрессией, которую в древности называли "сатурнианской меланхолией" скрывается незашоренный взгляд на жизнь и неприятие лжи, что представляется мне новым значимым открытием. Помимо этого, Зигмунд Хёрвиц демонстрирует пока ещё таинственный для многих способ, благодаря которому мужчина обращается к своей "внутренней Лилит" и постепенно выходит из состояния "сатурнианской меланхолии".

Я уверена, что данная книга не только порадует читателей новыми открытиями, но и поможет в решении личных проблем.

<p><strong>Введение</strong></p>

Предлагаемое вашему вниманию исследование представляет собой расширенную и дополненную версию короткой монографии по мотивам Лилит в еврейской традиции, которая была написана на основе образа сновидения, полученного при психоанализе одного из наблюдаемых мной пациентов. Со временем исследование всё больше и больше дополнялось за счёт сравнительного материала. В ходе аналитических бесед, выяснилось, что наблюдаемая фигура не может быть порождением сознательного мира пациента, но присутствует в нём как широко распространённый мифологический мотив. В связи с этим, передо мной возник вопрос: жив ли миф в наше время и каково его значение для современных людей?

Для полноценного исследования был задействован соответствующий научный аппарат. Мне потребовалось углубиться в изучение ряда работ, посвящённых комплексу проблем в области археологии, ассириологии, гностицизма, эпиграфических произведений и т.п., в общем, во всё то, что, по моему мнению, относилось к объекту рассмотрения.

В дальнейшем я столкнулся с ещё одной трудностью: поскольку данное исследование носит психологически-религиозный характер, то весь доступный материал по мифологии, истории религии, легендам и фольклору должен быть рассмотрен как с исторической, так и с психологической точки зрения. В результате, возникло определённое опасение, что читатель, который в основном интересуется психологией, может обвинить меня в том, что исследование перегружено историко-религиозным материалом. С другой стороны, историк религии может скептически отнестись к психологическим интерпретациям, или, возможно даже отклонить их, заподозрив меня в излишнем психологизме.

Избежать подобной дилеммы трудно, и подчас невозможно. Но так или иначе, основная задача данного исследования заключается в том, чтобы обеспечить в равной мере справедливую оценку с обеих точек зрения. Именно поэтому в историко-религиозном разделе к рассматриваемому историческому материалу в каждом отдельно взятом случае прилагается подробный комментарий. В психологическом разделе предпринята попытка указать на некоторые психологические аспекты проблемы. В нём представлены и прокомментированы две спонтанные манифестации Лилит из бессознательного современного мужчины, подчёркивающие значимость данного мифа, которая сохраняется и по сей день.

Мотив Лилит присутствует в целом ряде литературных произведений; перечислю лишь некоторых авторов: Гийом Аполлинер, Роберт Браунинг, Артур Коллиер, Мария Корелли, Гюстав Флобер, Анатоль Франс, Джон Эрскин, Ричард Гарнетт, Виктор Гюго, Изольда Кёрз, Морис Магр, Джон Мильтон, Данте Габриэль Россетти, Джордж Бернард Шоу, Вильгельм де Ветте и Джозеф Виктор Видманн.1Их произведения не рассматривались в данном исследовании, поскольку я решил ограничиться мифологическими и психологическими аспектами вопроса.Следует отметить, что все вышеперечисленные авторы имели дело только с одним аспектом Лилит, а именно с "Лилит в отношениях с мужчинами", то есть, с той самой стороной, которую в психологииК. Г. Юнгапринято называтьанимой.2

1. A.M. Killen:La Legendede Lilithin ALC, Paris, 1932, Vol.XII, p. 277ff (незавершённая работа)

2. В психологии К.Г. Юнгаанимойназывают бессознательную женскую часть мужской души, тогда как соответствующая ей бессознательная мужская часть женской души называетсяанимусом.

Все другие характеристики, которыми наделена Лилит, в особенности в легендах и фольклоре, не могут быть выявлены здесь хотя бы потому, что все вышеупомянутые авторы, за исключениемИзольды Кёрз [и Марии Корелли – прим. пер.], являются мужчинами, поэтому неудивительно, что их вдохновляет именно этот аспект.

За исключением краткого исторического обзора в статьеГершома Шолема,¹ до сих пор не проводилось ни одного всестороннего научного анализа фигуры Лилит. Более того, не существовало ни одной психологической интерпретации, пока не появилась эта работа. С тех пор было написано множество статей в которых предпринимались попытки исследовать этот предмет, в частности, с точки зрения женщины. Ряд статей были посвящены астрологической стороне Лилит. В них она интерпретировалась как"la lune noire" (чёрная луна - фр.), или нечто подобное.Альфред Франхаузер², основываясь на наблюдениях, проведённых некоторыми астрономами, выдвинул гипотезу, согласно которой Земля помимо Луны, имеет второй спутник, который называется Лилит. Он ссылается на выводы астрономаА. Дженика3и немецкого астрологаВальтемаса,который, как ему казалось, наблюдал за этим спутником Земли и сделал его описание.Кроме того, он упоминает астрономаМ. Гаму, который утверждал, что Лилит пагубно воздействует на мужскую природу, а именно, вызывает в мужчинах скотство и садизм, в том случае, если доминирует в гороскопе. Франхаузер также ссылается на малоизвестное "оккультное учение", согласно которому монстры Лилит появились на свет в результате "межвидовых сношений первобытных сыновей богов с животными из доисторического мира, то есть с самыми древними представителями царства животных."

Похожие предположения были высказаны некоторыми французскими астрологами. В частности Десмолинс и Р. Амбелайн выдвигают осторожную гипотезу о том, что Лилит является вторым спутником Земли.Они ссылаются на "Docteur Wynn Westcott, particulierement verse en Kabbale", в котором автор с таинственным именем "Сефариал" утверждает, что Лилит: "favorisera le libertinage, les contes gaillards, les conversations perverses" [«любительница разврата, детских сказок и порочных разговоров» – фр.], а также "un certain amoralisme [«определённо аморальна» - фр.]"1.Другие астрологи, такие как де Грейвлайни И.Аим считали что "L'etude de la Lune Noire se trouvant encore a un stade de recherche, il est premature d'affirmer des rapports precis entre les diverses deesses de la mythologie grecque.[Пока Чёрная Луна находится на стадии изучения, преждевременно говорить о её взаимосвязи с богинями древнегреческой мифологии – фр.]"2

Я не хочу обсуждать в рамках данной работы спорный вопрос о научной природе современной астрологии. Однако было бы неразумно считать её древним суеверием. Между тем, гипотеза о существовании второго спутника Земли может быть с полной уверенностью отвергнута, так как я заручился надёжными астрономическими источниками. В таком случае, предположения астрологов являются не более чем проекцией их собственной духовной активности на космическое пространство, так же как в своё время алхимики переносили своё бессознательное духовное содержание на известную им тёмную материю. Поэтому мнения алхимиков и вышеупомянутых астрологов не имеют никакой научной ценности. Однако, они представляют собой интереснейшее свидетельство духовных процессов их авторов.³

l. J. Desmoulins & R. Ambelain:Elements d'Astrologie scientifique. Lilith le second satellite de la terre.Paris, n.d., p. 6

2. J. de Gravelaine & J. Aime:Lilith dans L'Astrologie.Paris, 1974, p. 144

3. После ознакомления с данным исследованием, один известный швейцарский астролог изучил мой гороскоп на предмет позиций и транзитов Лилит. Спрогнозированные им события на следующие пять лет так и не подтвердились.

Любые психологические исследования значительно более серьёзны, чем вышеперечисленные изыскания.

Объём настоящего исследования был бы значительно превышен, если бы я занялся подробной критической оценкой всех этих источников. Таким образом, я постараюсь дать краткий обзор работы, которая была опубликована в первом издании данной книги. Я не могу отказать себе в возможности углубляться в более существенные детали, если речь идёт о каких-нибудь спорных заключениях.

Следует напомнить о короткой статье Еана Бэгга1,написанной по итогам семинара в лондонском Клубе Аналитической Психологии. В ней автор предпринимает попытку выявить связь между Лилит и чёрной богиней-матерью. В статье содержится не мало интересных идей; автор обосновывает свои выводы на работе Сильвии Брайтон Переры2 и Рафаэля Патая3, а также на моём собственном исследовании.

Два дипломных тезиса из этой работы были рассмотрены в институте К. Г. Юнга в Кюшнахте, где среди прочих тем, обсуждалась и фигура Лилит. Оба тезиса имели одну и ту же отправную точку, а именно мужской взгляд на проблему существования зла и демонов. В своей главе о Лилит Анна Левандовски4 использовала в качестве первичного источника оригинальную рукопись настоящей работы. Этель Фогельзанг5 также работала материалами данного исследования, но её интересовал исключительно раздел, где описан миф о Лилит в Мидраше Бен Сиры. Следующая диссертация на эту тему была представлена Кристиной Ленхерр-Баумгартнер1 из цюрихского Института Прикладной Психологии.

1. E. Begg: "From Lilith to Lourdes" in Journal of Analytical Psychology, London, 1983, p. 80ff

2. S.B. Perera:Descent to the Goddess: A Way of Initiation for Women. Toronto, 1981

3. R. Patai:The Hebrew Goddess.Forest Hills, 1967

4. A. Lewandowski:The God-Image, Source of Evil.Zurich, 1977, p. 54ff

5. E.W. Vogelsang:To Redeem the Demonic.Zurich, 1981, p. 8ff

Похожие книги