Читаем Дасбодх. Избранные главы онлайн бесплатно

Рамдас (маратхи समर्थ रामदास, IAST: Rāmdās, 1608-1681) — известный индуистский маратхский святой и поэт, преданный Рамы и Ханумана. Имя его значит «Слуга Рамы». Наибольшую известность ему принес текст Адвайта-веданты Дасбодх.

Рамдас родился в брахманской семье в местечке Джалн, ныне в округе Джална, штат Махараштра, Индия. День его рождения совпал с важным индуистским праздником Рамнавами — днём явления Рамы. При рождении родители дали ему имя Нараян. С детского возраста Нараян начал проявлять недюжинный интерес к религии. В восьмилетнем возрасте он потерял отца, а в 18 лет его мать устроила его свадьбу. Желая следовать монашескому образу жизни, Нараян убежал из родной деревни прямо во время свадебного обряда.

Нараян много путешествовал по Северной Индии, занимаясь медитацией в маленьких пещерах, предназначенных для этой цели. Ряд из них впоследствии стали местами паломничества. Двенадцать лет он провёл в деревне Панчавати (расположенной на берегу реки Годавари около города Насика), где молился и занимался изучением священных индуистских текстов. В возрасте 24 лет он принял имя Рамдас, означающее «слуга Рамы». Рамдас также поклонялся величайшему преданному Рамы, Хануману, который по преданию отличался необычайной силой. Рамдасу приписывают основание 11 храмов Ханумана. Одно из его наиболее известных поэтических произведений — «Шри-марути-стотра» — посвящено Хануману.

У Рамдаса было множество учеников. Один из самых известных из них — Кальян Свами — служил своему учителю в качестве писаря, записывал его песни и молитвы.

Самартха Рамдас был активным политическим и духовным вождем, ключевой фигурой в движении индуистского возрождения в истории Махараштры, когда в регионе правили моголы-мусульмане. Самартха был гуру и советником великого царя Шиваджи, сражавшегося с моголами. Рамдаса принято считать гуру Шиваджи. Согласно легенде, по просьбе Шиваджи Рамдас избрал своей резиденцией крепость Парали, которая позднее в его честь была названа Садджангад («Священная крепость»).

1. Сейчас, я склоняюсь с почтением перед слушателями, которые собрались из преданных, знающих людей, святых, отрешенных (renunciates), добродетельных, йогов, тех, кто полны хороших качеств и тех, кто говорят Правду.

2. Некоторые есть океан чистоты, другие - резервуар интеллекта, и некоторые, как кладези словарных драгоценностей.

3. Некоторые наслаждаются нектаром знания из многих текстов, некоторые - красноречивые ораторы, способные прояснить множество сомнений людей в нужное время.

4. Их мощь безгранична и они как воплощения Бога (Ишвары) или сами настоящие боги, сидящие в аудитории.

5. Они - это группа мудрецов (риши), кто являют собой само воплощение покоя и чистоты. Благодаря им, аудитория в высшей степени великолепна.

6. В их сердцах живет суть Вед, в их речи пребывает Шри Сарасвати, богиня речи и учения, и когда они говорят, то как будто говорит гуру богов.

7. Они чисты, как огонь. Они, как лучи вдохновения от солнца. Ничто во всей вселенной не может сравниться с их знанием.

8. Они всегда начеку и обладают знанием всех трех аспектов времени (прошлого, настоящего и будущего). Они Само-реализованы и всегда без гордыни.

9. Ничто не остается незамеченным ими. Они внимательно рассматривают все, что появилось в их уме.

10. Что бы ни пришло в голову, с целью сказать им, они уже сами знают. Что еще остается объяснять им с позиции авторитетного знания?

11. Они ценят добродетельные качества, поэтому, обращайся к ним без всякой нерешительности и сомнения. Эти счастливцы принимают и сохраняют то, что подарено.

12. Те, кто всегда питаются наилучшей пищей, иногда желают простой еды для разнообразия. Мои слова и выражения такие и есть, простые и обычные.

13. Каждый поклоняется Всевышнему Богу своим сердцем в меру своей возможности, но нигде не сказано, что человек не должен поклоняться Богу.

14. Я не искусный оратор, а аудитория никто иной, как Бог. Я стараюсь изо всех сил поклоняться им своими недостойными речами.

15. У меня нет академического знания или артистического таланта. Я не ловок в словах и не обладаю великими поэтическими способностями, не употребляю сладко-звучащих слов, когда говорю о Преданности (Бхакти), Знании (Джняна) и Отсутствии Желаний (Вайрайгья)

16. Такова моя неловкая игра словами, и все же я говорю, потому, что Господин Вселенной (Джагадиша) получает удовольствие от чувства преданности, которое передают мои слова.

17. Вы, аудитория, есть форма Всемогущего Господа. Я не искусен давать разъяснения старинных писаний, но с моим небольшим интеллектом и простыми мыслями, я могу дать

вам неформальное объяснение.

18. Сын влиятельного человека, даже если тупоумен, все-таки влиятелен. Такие же отношения я имею с вами и со святыми.

19. В то время как лев и тигр жестоки и мы охвачены страхом, когда видим их, их детеныши играют напротив них безбоязненно.

20. Так же и я - дитя святых и я говорю вам, святым людям, потому, я спокоен, что вы посмотрите на мое волнение с состраданием в мыслях.

21. Так же, как когда своя речь неверна и какое-то действие требуется, чтобы исправить ее, если в моей речи есть недостатки, пожалуйста, восполните их.

22. Признаком любви является то, что она возникает автоматически в уме. Так же и вы, святые и добродетельные люди, являетесь родителями мира.

23. Поймите скрытый смысл моих слов и поступайте соответственно. "Отдайте все ваше внимание повествованию, которое последует после этих слов," говорит скромный слуга Бога.

Так в Шри Дасбоде, диалоге между Гуру и учеником заканчивается Подглава 6 Главы 1, названная "Хвала слушателям".

!! Джей Джей Рагувир Самарта !!

|| ШриРам ||

1. До этого я дал объяснение восьмому типу преданности. Теперь слушайте внимательно описание девятого типа преданности.

2. Поймите, что девятый тип преданности – это «Отдача Себя». Это будет объяснено так, что все станет понятно естественным образом.

3. Послушайте, какие есть отличительные признаки отдачи. Нужно полностью предложить себя Богу. Нужно проанализировать смысл этого принципа, и тогда ты поймешь.

4. Абсурдно называть себя преданным и в то же время поклоняться Богу с чувством разделенности.

5. Чувство разделенности с Богом по сути своей есть следующее: Тот, что не имеет атрибутов, принимает себя за имеющего атрибуты. Будучи сам Знанием, он невежествен, и у него нет преданности, хоть он и принимает себя за преданного.

6. Быть преданным значит не быть отделенным, а быть отделенным значит не быть преданным. Если это как следует не проанализировать, не получишь удовлетворения.

7. Поэтому надо глубоко задуматься и исследовать, кто есть Бог, и понять Его. Надо искать внутри себя.

8. Нужно выяснить «Кто есть я». После того как заглянешь внутрь и проанализируешь то, что ты принимаешь за «себя», станет совершенно ясно, что нет ничего такого, что можно было бы назвать «я».

9. Когда одно за другим отброшены ложные отождествления, как может остаться «я»? Это тот путь, когда самоотдача случается очень легко.

10. Когда с помощью различения (вивека) отвергнуто все, что принималось за «себя», это «я» ясно видится как несуществующее. Когда даже само творение (Пракрити) выброшено, и только Самость остается, как можно там обнаружить какое-то «я»?

11. Единая истинная идентичность есть единый Высший Бог (Парамешвара). Вторичная идентичность – это творение (Пракрити), которое проявляется в форме вселенной. Откуда взялась в промежутке некая третья идентичность вроде какого-то «я»?

12. Когда подтвердилось, что не существует никакого «я», ложное отождествление с телом развеяно, а после дальнейшего исследования видно, что на самом деле не существует ничего.

13. Исследовав то, с чем себя отождествляешь, а также природу собственного тела вместе со всем творением, видишь, что множественные формы вселенной появляются и распространяются, из-за того что принимаешь за существующую свою собственную идентичность с чем-то.

14. Через бытие в качестве свидетеля рассеиваются ложные отождествления, а с переживанием Самости (Атмана) даже самого свидетеля не остается. Только Самость существует в начале и в конце, так откуда же взяться некоему независимо существующему «я»?

15. Самость Едина в полноте своего блаженства. С пониманием, что «я и есть Самость», где найти место еще какому-то отдельному «я»?

16. Когда проводится внутреннее исследование «что такое «я»», ответом является «Я Есть То» (Сохам), и видится только Самость. Как там может существовать какое-то отдельное «я»?

17. Самость не имеет атрибутов (ниргуна) и не содержит в себе тьмы. Будь един с ней. Быть с ней единым значит, что нет другого. Как может существовать какое-то отдельное «я»?

18. Самость (Атман) значит то, что не-двойственно. Там где не существует ни двойственного, ни недвойственного, как может оставаться вопрос о неком индивидууме?

19. Самость полна собой и завершена в себе самой, и нет там ни качеств ни их отсутствия. В том, что незапятнано никакими качествами, кто может существовать еще?

20. Когда ярлыки «Ты», «Есть» и «То» (вместе составляющие ТатТвамАси (Ты Есть То)) растворены, унося с собой все признаки различий, Самость существует одна, без различий. Как может там быть какое-то «я»?

21. Уходят ярлыки индивидуума (Дживы) и Бога (Шивы). Как может там случиться первое появление двух вещей? Когда интеллект утверждается в единстве собственной «Истинной Формы» (Сварупы), как там может быть какое-то отдельное я»?

22. «Я» – ложно, Бог – истенен. Бог и преданный неразделимы в единстве. Смысл этого утверждения понятен тому, кто переживает Самость.

23. Это известно как Отдача Себя, которая есть удовлетворение для Знающих (Джняни). Это было объяснение признаков девятого типа преданности.

24. Точно так же как среди пяти элементов небо (акаша, пространство) является главным, а среди всех богов Повелитель Вселенной (Джагадиша) величайшим, среди девяти типов преданности, девятый, Отдача Себя, является самым главным.

25. Девятый тип преданности – Отдача Себя. Если не приходишь к Отдаче Себя, цикла рождений и смертей не избежать. Это доказанная истина, и в этом нет сомнений.

26. Если практикуются девять типов преданности (Нававидха Бхакти), можно обрести величайшее Освобождение – Отождествление с Самостью (Саюджья Мукти). Это Освобождение не подвержено изменениям, даже после окончательного уничтожения всего творения.

27. Что касается трех других форм освобождения, там присутствует изменение или возврат. Поймите, что «Освобождение через Отождествление с Самостью» не подвержено изменениям. Даже когда все три мира рушатся, Отождествление с Собой не подвержено изменениям.

28. Веды и древние Писания (Шастры) говорят о четырех типах освобождения. Из них три подвержены разрушению, а четвертый разрушению не подвержен.

29. Первое освобождение – это пребывание в жилище Бога (Свалоката), второе – это быть рядом с Богом (Самипата), третье – это внешне походить на форму Бога (Сварупата), и четвертое освобождение – это Отождествления Себя с Богом (Саюджья).

30. Таковы четыре типа Освобождения, которые человеческие существа могут обрести через преданность Богу. Это будет четко разъяснено в следующей подглаве. Прошу слушателей оставаться алертными и внимательно слушать то, что будет сказано дальше.

Так заканчивается Подглава 9 Главы 4 Шри Дасбодха, озаглавленная «Отдача Себя».

!! Джай Джай Рагхувир Самартха!!

!! Джай Джай-я Даса-бодха!!

|| ШриРам ||

1. Слушатель спросил: "Что это за удовлетворенность такая, которая как говорят, вообще ни на что не похожа и которую нельзя описать? Объясни, пожалуйста, подробно, что же это такое.

2. Если немой ест сахар, он не может описать его сладость. Пожалуйста, объясни мне, что это значит.

3. Говорят, что об испытанном лично невозможно рассказать. К кому же мне обратиться за понятным ответом?

4. Все говорят о вещах, которые понять невозможно, а переживание ко мне не приходит. Пожалуйста, сделай что-нибудь, сделай так, чтобы во мне утвердился правильный образ мыслей».

5. Так слушатель задавал вопросы. Пожалуйста, послушай данный ответ очень внимательно.

6. Будет объяснено, что есть «место», где находится та удовлетворенность, и о том, место ли это вообще или лишь переживаемое «состояние» тоже будет сказано.

7. Это является «Тем», что невозможно выразить словами, но что невозможно понять, если не говорить о Нем. При попытке представить или вообразить это, само воображение разрушается.

8. Понять надо ту самую Высшую Реальность, Парабраман, которая есть великая тайна Вед. Понимается это, только если находишься в обществе святых.

9. Теперь я расскажу о том, что дает глубокую удовлетворенность. Послушай то, что говорится, оно идет из опыта Реальности, которая за границами описаний.

10. Чтобы познать сладость сахара, нужно чтобы тебе дали сахар. Точно так же, понять То, что сейчас описывается, но что описать невозможно, нельзя без Садгуру.

11. Тот кто исследует себя с помощью Садгуру начинает что-то понимать. Такой человек добивается все большего естественного понимания и переживания Реальности.

12. С помощью решительно настроенного рассудка, сначала нужно обнаружить собственное Бытие. Когда это есть, внезапно вот оно самади (абсорбция в Бытие).

13. Когда обнаруживаются именно собственные корни, понимается иллюзорность ощущения индивидуального «я». То что остается и есть Реальность, которая сама по себе есть удовлетворенность.

14. Есть базовое утверждение, что Самость является свидетелем всего. Это сказано в Ведах. Но лишь лишь тот, кто воспринимает этот аргумент до самого конца, становится Мастером (Сиддхой).

15. Если пытаются обрести «конечное понимание», где присутствует состояние свидетельствования всего, то это просто состояние, тогда как Самость вне какого-либо состояния. В Ней нет состояния.

16. Когда знание об объектах сметается прочь, видящий больше не существует как индивидуальный видящий. Тогда эго, которое есть самомнение «я», исчезает.