Читаем Алмаз Мандукья онлайн бесплатно
Алмаз Мандукья
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». «Аум, нетленный звук, есть семя всего, что существует. Прошлое, настоящее, будущее, все это ничто иное, как проявление звука аум. И все, что превосходит три обители времени, есть ничто иное, как поток аум. Аум есть целое, все есть целое. И все, что исходит из целого, есть также целое. И, несмотря на то, что из целого исходит целое, целое так и остается целым». Эта книга возникла благодаря работе и помощи многих людей. Выражаем признательность всем тем, чьими стараниями была создана настоящая книга. Ма Дхиян Сабире за ее любовь и терпение, ма Бодхи Шоле, ма Юлии, свами Фархаду, свами Алексею, свами Раджу и свами Антар Алоку за их практическое участие. Их неустанные усилия стали трудом во имя медитации, любви и Ошо.
Самосовершенствование / Эзотерика096 Алмаз Мандукья - тайное знание древних риши.
Москва, «Нирвана», 2001, 256 с.
ISBN 5-7135-0046-7
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».
Эта книга возникла благодаря работе и помощи многих людей. Выражаем признательность всем тем, чьими стараниями была создана настоящая книга.
Ма Дхиян Сабире за ее любовь и терпение, ма Бодхи Шоле, ма Юлии, свами Фархаду, свами Алексею, свами Раджу и свами Антар Алоку за их практическое участие. Их неустанные усилия стали трудом во имя медитации, любви и Ошо.
Сутра:
Это одни из самых важных слов, которые когда-либо и где-либо произносились на земле. Эти слова содержат в себе всю тайну мистического подхода к жизни. Эта маленькая сутра содержит в себе всю сущность знания Упанишад. И никогда в прошлом и никогда в будущем эта мудрость не будет превзойдена. Она так и остается Эверестом человеческого сознания. И, кажется, нет возможности превзойти эту высоту.
Упанишады считают, что вселенная целостна, неделима, что она - это органическое целое. Части не отделимы друг от друга. Мы все существуем в целостности: деревья, горы, люди, птицы, звезды, какими бы далекими они ни казались, пусть вас не обманывает внешность. Все взаимосвязано, мосты соединяют все. Даже маленькая травинка связана с далекими звездами, и такая же значительная, как огромное солнце.
Нет ничего незначительного, все одинаково значимо. Часть представляет собой целое точно также, как семя представляет собой все дерево. Семя содержит в себе прошлое, потому что в нем содержатся все деревья, которые рождались раньше. Семя также содержит все будущее, потому что в нем содержатся все деревья, которые будут. И естественно семя содержит в себе настоящее. Семя выглядит таким маленьким, но оно не такое маленькое, как выглядит. Если вы расчлените его, вы не обнаружите в нем цветы, краски и благоухание, и вы можете решить, что семя пустое. Но на самом деле, сам метод был неправильным.
Именно так поступает наука с реальностью. Она ее расчленяем анализирует. Анализ разрушителен. То, что нам нужно, это объединенное видение, синтез. И таков подход Упанишад. Часть становится целым, а целое становится частью. Упанишады не создают никакой иерархии, когда смотрят на жизнь. Нет ничего низкого, ничего высокого, ничего мирского и ничего священного. Все едино.
Это видение осталось видением для нескольких мистиков. Оно никогда не могло стать частью человеческого сознания. Именно поэтому в мире остается так много уродливого, так много несчастья, отсутствия чувствительности. Люди не цветут, они не высвободили спрятанное, плененное великолепие. Люди живут рабской жизнью, закованные в оковы. Он содержат в себе бесконечность, но даже не осознают этого.
Так называемые религии, организованные религии разрушили человечество. Потом в этот процесс внесла свою лепту наука. Наука - это ничто иное, как организованный, материалистический подход к жизни. Точно также, как религия - это организованный подход к человеческой субъективности, наука - это тоже церковь, институт священников, и он такой же поверхностный, как и любая религия когда-либо. Конечно, измерения разные, потому что религия - это организованные предрассудки во внутреннем мире, а наука - это организованные предрассудки во внешнем мире.
Упанишады и их подход индивидуален. Слово Упанишады означает: пребывания в глубоком единении с мастером. Они не имеют никакого отношения к церкви. Ни одна церковь никогда не может быть религиозной, все церкви в основном политические. Вы должны понять отличие. Политика означает общество, коллективное. Религия означает индивидуальность.
Религия - это восстание против коллективного. Все, что зависит от коллективного, от традиции, от догмы, от идеологии вынуждено быть направленным против индивидуальности. А индивидуальность - это единственная реальность. Коллективное - это просто слово. Вы никогда не сталкиваетесь с общество как таковым, вы всегда сталкиваетесь с определенными индивидуальными людьми. Вы никогда не сталкиваетесь с человечеством, вы всегда сталкиваетесь с отдельными людьми. Вы никогда не сталкиваетесь с любовью, вы всегда сталкиваетесь с двумя возлюбленными. Вы не сталкиваетесь с абстрактным словом любовь, но всегда с чувствами двух возлюбленных.
Но мы обусловлены жить с абстракциями: с обществом, с человечеством, с любовью, с Богом. Это все абстрактные понятия, пустые концепции, за которыми нет никакой реальности.
Упанишады очень реалистичны, очень прагматичны. Это общение от сердца к сердцу. Вот в чем смысл Упанишад, это очень странный смысл. Просто сидеть рядом с мастером, просто рядом с мастером. И потом что-то передается. Нечто подобное пламени перепрыгивает от сердца мастера к сердцу ученика.
Мастер пришел домой, мастер испытал истину. Ученик ищет, но искатель должен быть молчаливым. Совершенно молчаливым. Не нужно задавать вопросов, потому что высшие вопросы некому задать, и на них нельзя отвечать. Они только передаются, даже если вы не просите этого, даже если вам никто не отвечает. Эта передача выше слов, и в этом смысл слова Упанишады. И перед тем, как мы перейдем к обсуждению этой сутры из Мандукья Упанишад, это нужно понять.
Все мое усилие здесь направлено на то, чтобы оживить снова дух Упанишад. Все вы сидите со мной в тишине, здесь присутствуют спокойные позы, отдых, расслабленное отношение. Это тишина, в которой исчезает вся двойственность. Меня здесь нет, вас здесь также нет, но что-то пронизывает, проникает, переполняет. Этот опыт переполнения содержится в этих сутрах.
В этих словах заключен весь подход, все видение.
Это означает высшее, невидимое. Это означает внутри, видимое. Это означает спрятанное, и также проявленное. Это означает безграничное и также ограниченное. Это естественное целое, но Упанишады настаивают на том, что все целое.
Вам не нужно отрекаться от жизни. Отречение противоположно духу Упанишад. Видящие Упанишад не были отреченными. Они не бежали от жизни, потому что куда можно от нее убежать? Куда б вы ни сбежали, вы будете в целом точно также, как вы находитесь в целом здесь. Мир и монастырь, это все части целого. Быть рядом с женой, с мужем, с детьми, с друзьями - это точно также священно и свято, как поездка в Гималаи, как жизнь в полном уединении в пещере. И то и другое относится к одному и тому же существованию.
Это джайнизм буддизм особое ударение делают на отречении, которое разрушило полет Упанишад, полет от близкого к далекому, от части к целому. Джайнизм и буддизм укоренены в отречении, они отрицают жизнь, они противоположны жизни. Их подход в осуждении: это неправильно, а это правильно. Оставьте все для этого. Если вы хотите этого достигнуть, вы должны отречься о этого. И Упанишады говорят:
Нет совершенно никакого отличия. Есть одна реальность. Внутреннее и внешнее не разделены. Это две стороны одного и того же явления. Материя и дух не должны противоречить друг другу. Они не противоположны. И мы знаем о том, что они не противоположны, потому что в вас происходит встреча. Даже в это самое мгновение ваше тело и душа не отделены, они едины. Ваше тело воздействует на сознание, сознание воздействует на тело. Ваше тело - это просто внешнее часть вашего сознания. И ваше сознание — это ничто иное, как внутренняя часть вашего сознания. Тело - это измерение, которое распространяется во внешнее, а сознание, душа - это измерение, которое распространяется во внутреннее. Но это одно и то же. И вы уже живете в единстве одного с другим.
Но джайнизм и буддизм создали несчастья. Несчастье состоит в том, что они осуждают жизнь. Причем это относится к людям по той простой причине, что люди не знают искусства жизни. Из-за того, что они несчастны, из-за того, что они живут в страдании, их жизнь - это постоянное перемещение из одного страдания в другое. И они не видят никакой надежды, все им кажется безнадежным, и они впадают в отчаяние. Поэтом после того, как буддизм и джайнизм начали говорить о том, что сама жизнь неправильна, это нашло отклик в людях.
Люди всегда готовы перекинуть ответственность с себя на чьи-то плечи. Никто не хочет признаться: «Я не знаю, как жить, именно поэтому я страдаю». Все хотят перекинуть ответственность. И это было прекрасно, очень логично, очень насущно, очень рационально, говорить то, что жизнь есть страдание. Будда говорит: «жизнь есть страдание. Рождение есть страдание, смерть есть страдание, все есть страдание». Причем это соответствует опыту людей. Но причина не в том, что жизнь есть страдание. Причина в том, что вы не знаете о том, как играть в эту игру. Вы не знаете искусство жизни.
Конечно, если вы не знаете о том, как играть на флейте - это страдание, если вы при этом играете, это доставляет страдание как вам самим, так и вашим соседям, и каждому, кто вас слышит. И раньше или позже вы пресытитесь, вам захочется выбросить эту флейту, потому что она просто приносит вам беспокойства, и приносит беспокойства другим также. Но не флейта виновата в этом. Это просто означает то, что вы н знаете о том, как играть. Иначе она бы смогла рождать прекрасную музыку. Она бы могла удовлетворить вас и других.
Жизнь - это очень сложное явление, намного сложнее, чем флейта. Жизнь - это целый оркестр, это тысячи музыкальных инструментов взятых вместе. Вам нужно научиться играть на всех так, чтобы создать гармонию. В этом заключается все искусство, и жизнь - это возможность научиться этому. От нее не нужно отрекаться, ей нужно радоваться.
Я принадлежу миру Упанишад. А Упанишады принадлежат мне. Их видение - это мое видение. Мне бы хотелось уничтожить подход отрицающий жизнь, полностью искоренить его. Он вынуждает вас страдать, и помогает вам объяснить ваше страдание. И вам кажется, что единственный выход - это бегство. Но знаете ли вы людей, которые сбежали? Разве они на самом деле, блаженны? Только посмотрите на этих так называемых махатм. Разве они на самом деле блаженны? Они выглядят такими печальными, серьезными, мертвыми. Они говорят о блаженстве, но это не означает того, что они блаженны. На самом деле, когда человек слишком много говорит о блаженстве, это просто показывает то, что он пытается компенсировать нехватку блаженства. Глубоко внутри он страдает и пытается разговорами о блаженстве создать иллюзию для себя.
Практически всегда те люди, которые не смогли добиться любви, пишут поэзию о любви, иначе у кого бы было время для того, чтобы писать об этом? Вы должны любить, однако. Когда вы знаете о том, как готовить, вы не пишите трактаты о том, как вкусно готовить. Вы просто хорошо готовите, питательно. Именно те люди, которым не хватает этого, всегда пишут о любви, говорят об истине и блаженстве. Иначе не было необходимости в этом. Вы бы просто жили этим. Ваша жизнь становится посланием. Причем это единственное истинное послание.
Просто посмотрите на саньясинов. Они не могут быть блаженными, они такие эгоистичные. Весь их ум полон всякой ерундой, которая есть ничто иное, как эго. Если вы посмотрите в их глаза, вы обнаружите лишь одно послание, которое написано в них: они более святые, чем вы, они глубоко вас осуждают, осуждают всех людей, и все, что существует.
«Какую пыль я подняла», - сказала муха сидя на повозке.
Посмотрите в глаза ваших так называемых священников, и вы увидите лишь: «Какую пыль я подняла». Просто мухи, которые поднимают много пыли, много суетятся, много шумят вокруг ничего. Да, они полны слов, теорий, гипотез, но слепой может быть очень хорошо знаком со всеми теориями о свете, но это не помогает ему видеть.
Муха сидит на коробке с поп корном, потом вынимает стул, солнечные очки и крем для загара и начинает светить на себя зеркальцем.
