Читаем Анапанасати Сутта. Практическое руководство по Внимательности к Дыханию и Медитации Безмятежной Мудрости онлайн бесплатно

Сегодня множество людей находятся в поиске духовного пути, ведущего ум к миру и счастью. Они обнаружили, что расхожие мерки, делающие упор на материальное благополучие, не приносят действительного мира и безопасности.

Напротив, эти мерки приводят к еще большей боли и недовольству. Этим людям Благородный Восьмеричный Путь Будды дает образец простой и удовлетворительной жизни, жизни открытой и свободной. Будда учил методу освобождения ума от вожделения, ненависти и заблуждения. Вначале он показал ученикам, как обрести открытый ум, преодолевающий свои текущие ограничения, чтобы исследовать и понять, как вертится мир.

В Калама Сутте Будда недвусмысленно говорит, что вы не должны слепо следовать никаким мнениям, но всегда самостоятельно проверять и исследовать. Эти указания помещены в начале с целью открыть и расширить ваше восприятие, чтобы вы не привязывались ни к какой доктрине без тщательного исследования.

Такого рода честное изучение любой доктрины раскрывает ваш ум и расширяет сознание. Тогда вы понимаете, что приводит к закрытому или закрепощенному уму, а что — к уму открытому и ясному.

Один из множества уроков, данных Буддой, — вначале расширить свое сознание путем практики щедрости (дана). Когда человек скуп, у него, обыкновенно, зажатый и ограниченный ум, полный жажды. Его ум держится за материальные вещи и легко к ним привязывается. Привязанность любого рода делает ум стесненным и напряженным.

Это напряжение является причиной неизмеримой боли и страдания (дуккха). Потому, поощряя практику щедрости, нас учат обретать радостный, открытый и ясный ум, никогда не бывающий закрытым и зажатым.

Другой вид щедрости — отдавать время и силы в помощь тем, кто переживает трудности, то есть становиться настоящими друзьями. В том числе — помогать другим быть счастливыми! Когда мы говорим или делаем то, что вызывает у людей улыбку, это раскрывает наш ум, и тогда возникает радость. Это происходит не только с другим человеком, но также и в нашем уме. Этот вид практики помогает расширить ум и отпустить напряжение.

Также Будда подчеркивал важность нравственной дисциплины (сила). Правила поведения это не директивы, но, скорее, советы. Их соблюдение дает ум, который легко становится спокойным и сдержанным. Пять нравственных предписаний, если их постоянно соблюдать, избавляют ум от сожалений, тревоги и чувства вины.

Эти правила суть:

Воздержание от намеренного убийства или причинения вреда живым существам;

Воздержание от присвоения того, что не было дано;

Воздержание от сексуальных злоупотреблений;

Воздержание от произнесения лжи, грубостей, клеветы и сплетен;

Воздержание от употребления наркотиков и алкоголя, отупляющих ум (это не касается врачебных предписаний, только наркотиков и алкоголя с целью скрасить будничную жизнь).

Тщательное соблюдение этих правил — залог свободы от напряжения и чувства вины.

Далее, Будда учил методам медитации или психического развития (бхавана) для освобождения ума от напряженности и смятения. Сущность медитации в том, чтобы раскрыть и успокоить ум и, что бы ни происходило, принимать это без малейшей зажатости.

Данное руководство написано для тех, кто находится в этом благородном поиске. Начинающему предлагаемые инструкции могут показаться обескураживающими и трудными для понимания. Однако мало-помалу в тщательном следовании этим инструкциям вы найдете много пользы.

Из текстов явствует, что медитация, как ей учил Будда, никогда не разделялась на отдельные виды. Она никогда не трактовалась ни как один из видов глубокой концентрации, то есть фиксированная концентрация или поглощенность (аппана самадхи), приближенная концентрация (упачара самадхи) или моментная концентрация (кханика самадхи), которые, фактически, подавляют помехи посредством закрепощения ума.

Медитация-“концентрация” — это разновидность подавления, как бы отсечение ваших переживаний, от чего в уме возникает сопротивление. В результате имеем конфликт с реальностью.

С другой стороны, Медитация Прозрения Безмятежной Мудрости (МПБМ), как явствует из текстов, раскрывает и беспрерывно расширяет ум. Она никогда ничего не отвергает и ничему не сопротивляется. “Сконцентрированный” ум не медитирует по “Методу Будды”. Не важно, идет ли речь о полной или фиксированной концентрации или о приближенной. Все они создают одни и те же затруднения в практике.

Важное правило медитации: безразлично, что отвлекает ваш ум от дыхания и успокоения, вы просто раскрываете, расширяете, оставляете отвлекающий фактор (без размышления о нем), релаксируете ум и зажатость в голове. Почувствовав, что ум открыт, и сбросив напряжение, вы слегка улыбаетесь и ненавязчиво возвращаете внимание к объекту медитации, то есть к дыханию и релаксации на вдохе и на выдохе.

Теперь о палийском слове саматха. Более точные его значения — умиротворенность, спокойствие, покой, безмятежность или тишина, но не поглощенность или фиксированная концентрация, как обычно переводят. Поэтому автор предпочитает использовать слово покой.

Палийское слово самадхи заслуживает внимания в равной мере, поскольку имеет множество значений, как то: спокойствие, единый ум, покой, умиротворенность, тишина, уравновешенность ума, безмолвный ум, безмятежность и, как одно из менее употребительных значений, “концентрация”. Таким образом, в действительности оно означает не только фиксированную концентрацию-поглощенность или приближенную концентрацию, но — более или менее глубокое спокойствие или тишину. Примечательно, что Рис Дэвидс в ходе своих исследований обнаружил, что слово “самадхи” никогда не употреблялось до Будды. 1

Несмотря на то, что он, как Бодхисатта, практиковал “медитацию поглощенности”, слово самадхи имеет значение, отличное от концентрации. Будда “ввел в обращение” слово самадхи, выражая им собранность, спокойную мудрость, покой, открытость, сознавание наряду с выработкой ума, обладающего ясностью и мудростью. Впоследствии индусы изменили значение слова на “концентрацию”. Поэтому автор будет употреблять это слово в значении собранность, тишина, спокойствие ума или единый ум.

Если кто-то предпочитает слово “концентрация”, он должен понимать, что оно означает “собранность ума”, “спокойствие ума” или “единый ум”. Оно не означает фиксированную (аппана), приближенную (упачара) или даже моментную (кханика) концентрацию.

Эта книга написана с глубоким убеждением, что в практике Будды соединены безмятежность и прозрение. Что систематическое совершенствование МПБМ дает как безмятежность ума, так и прозрения, необходимые для постижения истинной природы психофизического (умственно-телесного) процесса, одновременно!

Кроме того, там есть видение и понимание причинно-следственных связей всех зависимых условий. То бишь видение безличного процесса Зависимого Происхождения и Четырех Благородных Истин, каковое, по сути, есть развитие проницательной мудрости, ведущей к бесстрастию, раскрепощению и пробуждению. Собственно говоря, Будда обнаружил, что всякого рода “практики концентрации” не ведут его к Ниббане.

Став скитальцем, Бодхисатта посещал двух учителей “медитации концентрации-поглощенности”. Его первым учителем был Алара Калама. После изучения Дхаммы и дисциплины он упражнялся, пока не достиг очень высокого и тонкого уровня медитации, именуемого Сферой Небытия. Тогда Бодхисатта пошел к учителю и спросил, можно ли еще продвинуться в этой медитации. Алара Калама ответил, что это высший уровень, которого возможно достичь.

Бодхисатта не был удовлетворен, и отправился к другому учителю по имени Уддака Рамапутта. Он изучил новую Дхамму и дисциплину и затем упражнялся в ней и достиг Сферы Ни Восприятия Ни Не-Восприятия. Бодхисатта вновь пошел к учителю и задал тот же вопрос — возможно ли достичь большего. И снова получил ответ, что это наивысшее достижение, которого кто-либо может добиться в жизни.

Будущий Будда был разочарован, поскольку понимал: в его уме оставалось еще много такого, что следовало отпустить. Он видел, что эти “методы поглощенности” с напряженной концентрацией на объекте медитации приводят к зажатости в уме.

Будда рассудил, что при напряжении в уме всегда имела место привязанность. Также он заметил, что если какая-либо часть переживаний подавлялась или не допускалась к возникновению, то оставалась привязанность к вере в эго. Это происходит со всяким видом “концентрации”, то есть фиксированной или приближенной концентрацией.

Таким образом, после шести долгих лет духовных и аскетических упражнений, от умерщвления плоти, вроде изнурения тела голодом, до задержек дыхания, он понял, что эти упражнения не ведут к спокойному и открытому уму, свободному от жажды и страдания.

В ночь, когда Бодхисатта осуществил высшую Ниббану, он вспомнил случай на празднике, когда он был всего лишь мальчиком одного или двух лет отроду. Когда слуги оставили его одного под яблоней, он погрузился в МПБМ и испытал расширенное и открытое состояние ума! Он понял, что этот вид медитации приведет его к переживанию “джхан покоя” (палийское слово джхана означает уровень понимания в медитации), в противоположность “джханам концентрации”. 2

В результате спокойной МПБМ его ум наполнился радостью, тело стало легким и довольным. Затем, когда радость прошла, он испытал чрезвычайное спокойствие и умиротворенность. Его ум и тело стали очень расслабленными. Его ум был очень тих, очень собран, а тело испытывало исключительное облегчение, при обостренной внимательности и полном сознавании происходящего вокруг. В это время он по-прежнему мог слышать звуки и воспринимать телесные ощущения.

Когда в майскую полнолунную ночь Бодхисатта сел медитировать под деревом Бодхи и совершил свое великое усилие к достижению высшей Ниббаны, он вспомнил, что не все виды удовольствия неблагие. Он понял, что приятные чувства могут возникать в уме и теле, хотя привязанности ни к чему не будет. (См. Мадджхима Никая, сутта МН-36, Махасаччака Сутта.)

В ту самую ночь Бодхисатта практиковал МПБМ по методу раскрытия, релаксации и расширения ума. Коротко говоря, практиковал “Анапанасати” или “Внимательность к Дыханию” и 6R — шаги Правильного Усилия. Как нам всем известно, он стал Буддой, или Пробужденным.

Анапанасати Сутта, как Будда преподал ее 2600 лет тому назад, и по сей день предлагает самый простой, прямой, совершенный и эффективный метод для упражнения и развития навыка 6R в любых повседневных делах и задачах, а равно и для нашей высшей цели — бесповоротного освобождения ума от алчности, ненависти и заблуждения, или, говоря иначе, жажды.

Простые шаги — практиковать 6R в повседневных делах и улыбаться — вот что передает нам сутта на самом деле. Описанный здесь метод взят непосредственно из сутты, а результаты практики по ее указаниям очевидны.

Автор хотел бы подчеркнуть, что описанные в этой книге инструкции не являются его “личным мнением”. Фактически, это ясно и точно изложенные наставления самого Будды. Можно сказать, это “Неразбавленная Дхамма”, поскольку исходит непосредственно из сутт, без многочисленных добавлений или сторонних идей.

Анапанасати Сутта дает наиболее глубокие из доступных в наши дни указаний к медитации. Она включает “Четыре Опоры Внимательности” и “Семь Пробуждающих Факторов” и показывает, как они осуществляются в практике “Внимательности к Дыханию”. Это происходит путем достижения всех уровней понимания в медитации (джхан). 3 Сутта показывает прямой путь практики МПБМ без примеси каких-либо иных медитативных практик.

Как ни странно, принятое сегодня разделение медитации на различные виды, такие как “фиксированная концентрация-поглощенность” или “приближенная концентрация” и “моментная концентрация”, похоже, встречается только в комментариях, и никогда — в суттах. Имейте это в виду и проверяйте точность комментариев по суттам.

По достижении четвертой джханы открываются три возможных пути дальнейшего развития. В данной сутте говорится лишь об одном из них, а именно — достижении всех материальных и нематериальных джхан (уровней понимания в медитации), далее переживании прекращения восприятия, чувствования и сознания (ниродха самапатти на пали) и, наконец, опыте ясного видения звеньев Зависимого Происхождения (патичча-самуппада) и Четырех Благородных Истин (арьясачча).

Среди этих достижений Будда упоминает четыре медитативных стадии, продолжающих внутреннее единение, начатое джханами (уровнями понимания в медитации). Последние описаны как “освобождения мирные и материальные”, (рупа), и они все еще мирские состояния.

Эти мирские состояния отличают от нематериальных (арупа) джхан (уровней понимания в медитации), которые дальше углубляют тонкие внутренние наблюдения и называются по своим уровням: Сфера Бесконечного Пространства, Сфера Бесконечного Сознания, Сфера Небытия и Сфера Ни Восприятия Ни Не-Восприятия.

Эти состояния сознания вполне достижимы для того, кто ревностно и постоянно продолжает ежедневную практику медитации. Тренировка поэтапная, вам нужно научиться ходить, прежде чем вы побежите. Поэтому начало практики медитации — это фундамент дальнейшего развития.

Перед вами надежный и прямой путь к освобождению и надмирной Ниббане. Тем не менее, он требует продолжительного медитативного усилия, приложенного к простому объекту медитации — дыханию и релаксации, что позволяет уму стать спокойным и ясным, без отвлечений.

Практикуя Анапанасати Сутту как МПБМ, вы обнаружите, что ваши творческие способности и интуиция возрастают по мере развития практики.

Данный подход создает вневременную и универсальную притягательность истинного “Учения Пробуждения”, то есть, постижения Зависимого Происхождения и Четырех Благородных Истин, обладающего достаточной глубиной и размахом, простотой и интеллектуальностью, чтобы служить основанием живой Дхаммы для всех. Вы ощутите насущность фундаментальных “нематериалистических” проблем и поиска решений, которых не дают ни наука, ни “религии веры”.