Читаем Нет Аджана Ча: Высказывания онлайн бесплатно

Аджан Ча

Нет Аджана Ча: Высказывания

©2010

Содержание

• Рождение и смерть

• Тело

• Дыхание

• Дхамма

• Ум и сердце

• Непостоянство

• Камма

• Практика медитации

• Не-Я

• Покой

• Страдание

• Учитель

• Понимание и мудрость

• Нравственность

• Разное

Рождение и смерть

• 1. Хорошая практика — очень искренне спрашивать себя «Зачем я родился?». Задавайте себе этот вопрос утром, днём, вечером... каждый день

• 2. Наше рождение и смерть — это всё одна и та же вещь. Вы не можете выбрать из этого только что-то одно. Немного забавно наблюдать, как люди плачут и рыдают, когда кто-то умирает, и радуются и восхищаются, когда кто-то рождается. Это невежество. Я считаю, что если вы действительно хотите поплакать, то лучше делать это в тот момент, когда кто-то рождается. Плачьте в момент появления причины — потому что если бы не было рождения, то не было бы и смерти. Вы понимаете?

• 3. Вы можете поразмышлять над тем, что люди могли бы оценить, каково это — жить в животе у человека. Это было бы крайне неудобно! Обратите внимание на то, насколько сложно вынести даже простое пребывание в хижине в течение всего лишь одного дня. Закройте все окна и двери — и вы уже задыхаетесь. И каково оно тогда — жить в чьём-то животе девять месяцев? И всё равно вы хотите засунуть свою голову прямо туда, опять продеть голову в петлю.

• 4. Зачем мы родились? Мы родились для того, чтобы больше не рождаться.

• 5. Когда вы не понимаете смерть, жизнь может быть очень запутанной.

• 6. Будда просил своего ученика Ананду видеть непостоянство, видеть смерть с каждым вдохом. Мы должны знать смерть; мы должны умереть для того, чтобы жить. Как это? Умереть — означает прекратить все наши сомнения, все наши вопросы, и быть прямо здесь, в реальности настоящего. Вы никогда не сможете умереть завтра; вы должны умереть сейчас. Сможете ли вы сделать это? Если сможете, то узнаете, что такое спокойствие неимения вопросов.

• 7. Смерть так же близко, как и наше дыхание.

• 8. Если вы правильно практиковали, вы не будете бояться, когда заболеете, не будете переживать, когда кто-то умирает. Когда вы ложитесь в больницу на лечение, то решите в своём уме, что если поправитесь — то хорошо, а если умрёте — то тоже неплохо. Я гарантирую вам, что если бы доктора сказали мне, что у меня рак, и я умру через несколько месяцев, то я бы напомнил им: «Осторожно, потому что к вам смерть тоже скоро придёт. Это лишь вопрос времени — кто уйдёт в начале, а кто потом». Доктора не могут вылечить смерть или предотвратить её. Таким доктором был только Будда, так почему бы не испробовать его лекарство?

• 9. Если вы боитесь болезни, если вы боитесь смерти, то нужно посмотреть, откуда они берутся. Откуда же? Они берутся из-за рождения. Поэтому не переживайте, когда кто-то умирает — это всего лишь природа, и его страдания в этой жизни завершились. Если хотите погрустить, то грустите когда люди рождаются: «О нет, они опять здесь. Они опять будут страдать и опять умрут!»

• 10. «Тот, Кто Знает» чётко видит, что все обусловленные феномены безсубстанциональны. Поэтому этот «Тот, Кто Знает» не радуется и не горюет, поскольку не бегает за изменяющимися условиями. Радоваться — означает родиться; горевать — означает умереть. Однажды умерев, мы рождаемся снова; родившись, мы вновь умираем. Это рождение и смерть из момента в момент — бесконечное колесо сансары.

Тело

• 11. Если бы тело умело говорить, то оно бы вам постоянно твердило: «Ты знаешь, ты не мой владелец». На самом деле оно говорит нам это постоянно, но это язык Дхаммы, а потому мы не можем понять его.

• 12. Условия нам не принадлежат. Они следуют своим естественным курсом. Мы ничего не можем сделать с тем, что с телом что-то происходит. Мы можем его немного украсить, сделать на какое-то время привлекательным и чистым, как делают молодые девушки, когда красят губы и выращивают длинные ногти. Но когда приходит старость, все оказываются в одной лодке. Таково тело. Мы не можем это исправить. Однако, мы можем улучшить и украсить свой ум.

• 13. Если бы тело действительно нам принадлежало, оно бы подчинялось нашим командам. Если мы приказываем: «Не старей» или «Я запрещаю тебе болеть», слушается ли оно нас? Нет! Ему всё равно. Мы только лишь арендуем этот «дом», но он не наш. Если мы думаем, что тело принадлежит нам, мы будем страдать, когда нам придётся его оставить. Но в действительности нет такой вещи, как «неизменное я», нет чего-то не меняющегося и цельного, за что мы могли бы ухватиться.

Дыхание

• 14. Есть люди, которые рождаются и умирают, но ни разу не замечают того, как их дыхание входит и выходит из тела. Вот насколько далеки они от самих себя.

• 15. Время — это наше дыхание здесь и сейчас.

• 16. Вы говорите, что слишком заняты, чтобы медитировать. А время дышать у вас есть? Медитация — это ваше дыхание. Почему у вас есть время, чтобы дышать, и нет времени на то, чтобы медитировать? Дыхание — это нечто жизненно важное для людей. Если увидите, что практика Дхаммы жизненно важна для вас, то почувствуете, что практика Дхаммы и дыхание одинаково значимы.

Дхамма

• 17. Что есть Дхамма? Ничего.

• 18. Каким образом Дхамма учит правильному образу жизни? Она показывает нам как жить и делает это многими средствами — посмотрите на камни или деревья, или прямо перед собой. Это учение, но не выраженное в словах. Успокойте ум и сердце и научитесь смотреть. Вы увидите, что вся Дхамма раскрывается прямо перед вами здесь и сейчас. В какое другое время и место вы собираетесь смотреть?

• 19. Вначале вы понимаете Дхамму путём размышлений. Если вы начинаете понимать, вы начинаете практиковать. А если вы практикуете, вы начинаете видеть Дхамму, и вы сами становитесь Дхаммой — и у вас появляется радость Будды.

• 20. Дхамму следует искать, обращая взор вовнутрь своего сердца, и наблюдая, что является подлинным, а что нет; что гармоничным, а что не гармоничным.

• 21. Есть только одна подлинная магия — это магия Дхаммы. Любая другая магия подобна трюку с игральными картами — она отвлекает от нас от настоящей игры: от нашего отношения к человеческой жизни, к рождению, к смерти и к свободе.

• 22. Что бы вы не делали — делайте это Дхаммой. Если чувствуете себя не очень — посмотрите вовнутрь. Если вы знаете, что это неправильно, но вы всё ещё это делаете — то это омрачение.

• 23. Трудно найти тех, кто слушает Дхамму, кто запоминает Дхамму и практикует её, кто достигает Дхамму и видит её.

• 24. Это всё Дхамма — если мы внимательны. Когда мы видим, как животные убегают от опасности, мы осознаём, что они похожи на нас. Они бегут от страданий и устремляются к счастью. У них тоже есть страх. Они также боятся за свои жизни, как и мы. Когда мы смотрим в соответствии с реальностью, мы видим, что животные и люди равны. Мы все сотоварищи в рождении, старении, болезнях и смерти.

• 25. Вне зависимости от времени и места, вся практика Дхаммы завершается там, где ничего нет. Это место убежища, пустотности, отбрасывания груза. Это конец.

• 26. Дхамма не далеко. Она прямо рядом с нами. Дхамма не об ангелах в небе или обо всём таком прочем. Она всего лишь о нас, о том, что мы делаем прямо сейчас. Понаблюдайте за собой. Иногда есть радость, иногда горесть, иногда удобство, иногда боль... это Дхамма. Вы видите её? Чтобы знать эту Дхамму, вы должны уметь читать собственные переживания.

• 27. Будда хотел, чтобы мы коснулись Дхаммы, но люди дотрагиваются только до слов, книг и писаний. Это дотрагивание до того, что «о Дхамме», но не касание «подлинной» Дхаммы, на которую указывал нам Великий Учитель. Как люди могут сказать, что они успешно и правильно практикуют, если делают только это? Они слишком далеки.

• 28. Когда вы слушаете Дхамму, вы должны раскрыть своё сердце и собрать себя воедино. Не пытайтесь накопить услышанное или прилагать мучительные усилия к тому, чтобы всё зазубрить. Пусть Дхамма втечёт в ваше сердце и раскроется сама, и постоянно поддерживайте себя в таком состоянии в настоящем моменте. Если есть что-то подходящее, что вы можете запомнить, вы запомните. Это произойдёт естественно, само собой, а не из-за ваших усилий запомнить это.

• 29. Аналогично, когда вы объясняете Дхамму, вы не должны прилагать к этому усилий. Это должно происходить само собой, и должно проистекать спонтанно, исходя из настоящего момента и обстановки. У людей различный уровень способности воспринимать, и когда вы на их уровне, то Дхамма начинает течь. У Будды была способность знать характеры людей и их способности воспринимать. Он использовал в точности этот самый метод спонтанного обучения. У него не было какой-то сверхчеловеческой способности обучать, но он был очень чувствителен к духовным потребностям тех людей, которые приходили к нему, и он учил их соответствующе.

Ум и сердце

• 30. Только одну книгу стоит читать: сердце.

• 31. Будда учил, что всё, что делает ум обеспокоенным, является нашим учителем. Беспокоятся загрязнения, а не ум! Мы не знаем каков наш ум и каковы загрязнения. Если вы чем-то не удовлетворены, не надо пытаться с этим что-то сделать. Наша жизнь не является сложной. Сложным является наша неудовлетворённость, не соглашение с чем-то. Сложность — это наши загрязнения.

• 32. Мир находится в судорожном состоянии. Ум меняется от желаний до отвращений вместе с взбудораженностью мира. Если мы сможем научиться делать ум спокойным, то это будет наибольшей пользой для мира.

• 33. Если ваш ум счастлив, то куда-бы вы не отправились, вы всегда довольны. Когда в вас пробуждается мудрость, вы будете видеть Истину везде, куда бы не посмотрели. Истина во всём что есть. Это похоже на то, как когда вы научились читать — вы можете читать в любом месте, где бы ни находились.

• 34. Если вас раздражает какое-то место, то вас будут раздражать и все другие места. Но причина проблемы не в каком-то месте. Это «проблемное место» — внутри вас.

• 35. Посмотрите на свой ум. Тот, кто несёт вещи, полагает, что он заполучил вещи. Но наблюдательный человек видит только тяжесть. Выбросите вещи, потеряйте их, и найдите облегчение.

• 36. Ум по своей сути спокоен. Из этого спокойствия рождается взволнованность и смятение. Если вы видите и знаете это смятение, то ум опять становится спокойным.

• 37. Буддизм — это религия сердца. Только это. Тот, кто практикует, чтобы развить сердце — тот практикует буддизм.

• 38. Если свет — тусклый, то паутину в углах комнаты увидеть непросто. Но когда свет яркий, вы можете её хорошо увидеть и смести. Когда ваш ум яркий — вы можете чётко увидеть собственные загрязнения и также их смести.

• 39. Чтобы развить силу ума, не нужно двигать им туда и сюда, как это делается в случае с развитием силы тела; нужно остановить ум, привести его к успокоению.

• 40. Из-за того, что люди не видят самих себя, они совершают всевозможные плохие поступки. Они не смотрят на свой собственный ум. Когда они хотят сделать что-то плохое, они вначале смотрят по сторонам: «Увидит ли меня моя мать?», «Увидит ли меня мой муж?», «Увидят ли меня мои дети?», «Увидит ли меня моя жена?». Если никто не смотрит, они совершают то, что задумали. Это удар по самому себе. Они говорят, что никто этого не видит, и потому быстренько совершают плохой поступок, прежде чем кто-то увидит. А как насчёт них самих? Не являются ли они сами тем, кто наблюдает за этим?

• 41. Используйте сердце, чтобы слушать Учения, а не уши.

• 42. Есть те, кто вступает в битву со своими загрязнениями, и побеждает. Это называется «сражаться внутри». Тот, кто «сражается снаружи», кидает бомбы и стреляет из ружий. Они побеждают и сами являются побеждёнными. Победа над другими — это мирской путь. В практике Дхаммы нам не нужно сражаться с другими. Мы сражаемся с собственным умом, терпеливо оказывая сопротивление нашим склонностям.

• 43. Откуда берётся дождь? Он берётся из всей той грязной воды, которая испаряется с земли — как например моча и та вода, которую вы выплёскиваете, когда вымыли ноги. Не удивительно ли, что небо способно взять грязную воду и превратить её в чистую? Ваш ум может сделать то же самое с загрязнениями, если вы позволите ему.

• 44. Будда говорил судить только себя, а не других, вне зависимости от того, насколько они хорошие или плохие. Будда всего лишь указывает путь, говоря: «Истина такова». Итак, наш ум таков или нет?

Непостоянство

• 45. Состояния существуют благодаря изменениям. Вы не можете изменить этого. Подумайте — можете ли вы выдохнуть без вдоха? Хорошо бы оно в таком случае ощущалось? Или могли бы вы только вдыхать? Мы хотим, чтобы вещи были постоянными, но так не может быть. Это невозможно.

• 46. Если вы знаете, что все вещи непостоянны, ваши размышления вскоре иссякнут, и вам не придётся слишком много думать. Когда что-либо появляется, всё, что нужно сказать это: «О, ещё одно!» Вот и всё!

• 47. Любая речь, которая не обращает внимания на неопределённость — не есть речь мудреца.

• 48. Если вы в самом деле ясно видите неопределённость, вы увидите то, что является определённым. Определённость в том, что все вещи неизбежно должны быть неопределёнными и они не могут быть иными. Вы понимаете? Зная только лишь это, вы уже можете знать Будду, и можете по праву поклониться ему.

• 49. Если ваш ум пытается сказать вам, что он уже достиг уровня Сотапанны, идите и поклонитесь Сотапанне. Он сам вам скажет, что всё это неопределённо. Если вы встретите Сакадагамина, идите и поклонитесь ему. Когда он вас увидит, он скажет: «Не факт!». Если там будет анагамин, то поклонитесь ему. Он вам скажет только одно: «Неизвестно!». Если встретите даже архата — идите и поклонитесь ему. Он ещё более уверенно скажет: «Всё это ещё более неоднозначно!» Вы услышите слова Благородных: «Всё неопределённо. Не цепляйтесь ни к чему!»

• 50. Иногда я ходил смотреть на руины древних монастырей. В некоторых местах всё было разломано. Бывало, кто-нибудь из моих друзей говорил: «Какой стыд, не так ли? Всё разломано». А я отвечал — «Если бы всё это не разломалось, то не было бы такой вещи как Будда. Не было бы Дхаммы. Это всё разломалось, и это полностью соответствует учению Будды».

• 51. Cостояния естественным образом изменяются своим чередом. Смеёмся ли мы, или плачем над ними — они просто идут своей дорогой. И нет никакого научного знания, которое могло бы предотвратить это естественное положение вещей. Вы можете обратиться к стоматологу и, возможно, он починит вам зуб, но зубы всё равно следуют своим путём. Со временем даже у стоматолога будет та же самая проблема. Всё распадается на части в конце концов.