Читаем В сетях Сансары онлайн бесплатно

Представленная Вашему вниманию книга «В сетях Сансары»[1] посвящена исследованию информационно-коммуникационной[2] деятельности древнего и средневекового социумов в контексте особенностей их мировоззрений, в частности эсхатологических представлений, нашедших отражение в религиозно-литературных памятниках мировой культуры.

В книге анализируются такие особенности восприятия эсхатологии древними, как реинкарнация[3] и метемпсихоз[4]. Однако в христианской и исламской вероучениях, в традиционных их выражениях, принято делать упор на концепты «ад» и «рай» как конечные пристанища души. Мы встречаем описание чистилища в христианской эсхатологии, аналогом которого в исламе можно считать Араф.[5] Но сущность этих двух измерений далека от концепта допустимости повторного воплощения с целью «пошагового очищения» души и, тем самым, духовного приближения к Всевышнему.

Отметим, что автор книги «В сетях Сансары» не является сторонником ни традиционной эсхатологической версии, ни теории круговорота жизни и смерти. Скажем словами наших предков, что «никто оттуда не возвращался». Ведь за этим простым выражением скрывается глубокая истина… Поэтому снова подчеркнем, что мы поставили цель исследовать особенности отражения доктрины реинкарнации (метемпсихоза в том числе) – в сакральных текстах, также в произведениях древних философов, к тому же нам были интересны мнения компетентных современных специалистов по этому поводу.

Вникая в суть мировоззрения древних, изучая созданные ими сакральные произведения, приходишь к осознанию уникальности их воображения, обусловившего удивительные эсхатологические представления. Вчитываясь в тексты религиозно-литературных памятников, прослеживая, тем самым, путь, находящейся в промежуточном состоянии, духовной субстанции, понимаешь, насколько важным считался данный этап для дальнейшей ее судьбы. Особенно это ярко выражено в буддийском священном тексте «Тибетская Книга мертвых», в иудейском литературном памятнике «Зоар», проявляется в античной философии. В Библии и Коране стихи, в которых нашли отражение идеи реинкарнации и метемпсихоза, по нашему глубокому убеждению, имеют место, но они заслонены возможными иными их интерпретациями или же затеряны в великом множестве духовных идей и догм другого содержания.

Особенности мировоззрения каждого этноса отличаются особой исключительностью. И тут возникает вопрос – религия формирует мировоззрение – или же наоборот? Так или иначе, но мы сталкиваемся с характерными представителям определенной теологической системы культурными кодами, ментальностью, мировосприятием. Идея круговорота душ, легшая в основу эсхатологических представлений многих народов, может объясняться, с одной стороны, феноменом конвергенции, с другой же – не исключено взаимовлияние. В мировоззренческом плане, убеждение древних и средневековых людей в возможности реинкарнации обусловливало определенный психологический фон защищенности от щемящего чувства безысходности, создавало уверенность в том, что благодать Всевышнего бесконечна (тезис монотеистических религий), и поэтому не может остаться без шанса на исправление любой, даже самый, казалось бы, безнадежный грешник. А может, корни идеи повторного воплощения – в другом? Разве ни у кого из нас не возникал вопрос о причинах различия людей – одни рождаются обворожительными счастливцами, другой несчастными уродами, одни – наделены разнообразием талантов, другие и двух слов связать не могут, одни имеют прекрасных, удачливых родителей, другие же обречены, соответствуя «воспитанию», бродить по улицам, вымаливая у прохожих деньги на еду… Разумеется, такой вопрос возникал у всех, и думается, в особенности у тех, кто не только не родился в рубашке, но и вряд ли мог рассчитывать на ее смену… И вот, идея круговорота жизни и смерти возникает сама собой – это карма виновата, и в жизни своей человек получает именно то, что заслуживает, искупая грехи прошлых жизней или, наоборот, вознаграждаясь за благие дела в предыдущих воплощениях.

Однако убеждение в реальности реинкарнации влекло за собой и колоссальное чувство ответственности. Думаем, даже вера в ад не в состоянии так напугать человека, как перспектива повторного воплощения, специфика которого определяется неумолимыми законами кармы. И еще того хуже, если расплачиваться за грехи «прошлой жизни» придется «методом» метемпсихоза.

Следует отметить, что содержание большинства сакральных текстов, из-за эзотерического их характера, невозможно постичь без комментариев специалистов. (К примеру, «Шримад Бхагаватам», «Зоар» – последняя, в свою очередь, претендует на статус символико-аллегорической интерпретации «Пятикнижия Моисея»).

Итак, как было сказано, в нашем труде мы сделали попытку дать развернутую картину отражения идеи круговорота жизни и смерти в религиозно-литературных памятниках мировой культуры. Исследование данной проблемы создало множество предпосылок к новому пониманию особенностей мировоззрения древнего человека – его безгранично-непостижимых желаний, небывалого оптимизма и бесконечной жажды жизни.

Непостижима мистика, перманентно влекущая человека к совершенному бытию. И так как бессмыслен труд поиска совершенства на Земле, то взоры человека всегда направлены на Небеса. Ибо там, в неведомой глубине, постигнет он то, чего так тщетно искал в бренной земной жизни…

Основной императив в ведической философии – отречение от земных наслаждений во имя высшего блага: «До тех пор, пока живое существо пытается господствовать над материальной природой, оно не может стать слугой Всевышнего». (1, 33, 50) «…Материальный мир называют темнейшей областью в творении Бога». (1, 33, 78) «Материальное существование – это нездоровое состояние живого существа» (1, 33, 82).

В «Махабхарате», в части «Бхагаватгита – Божественная песнь» читаем:

«Жизнь дана человеку для самосознания» (1, 33, 62). То есть, посвятив себя Богу, избрав нелегкий путь подвижничества можно «вернуться к Богу, в свой вечный дом» (1, 33, 62).

Доктрина воплощения души в материальном теле является краеугольной в ведической философии. Кршна – Верховная Личность Бога – источник воплощений – аватаров,[7] такова же роль других богов и полубогов. «Кршна и Баларама – изначальные формы Господа. (…) Господь Кршна – Сама изначальная Личность Бога, а Баларама – первое полное проявление Господа». (1, 33, 141)

Инкарнация[8], в частности уполномоченные воплощения[9] – это помощь человечеству в приближении хотя бы на один шаг навстречу Ему, в совершении еще одного рывка в развитии «вверх», в достижении более высокой ступени духовной эволюции – и, таким образом, в освобождении из круговорота реинкарнаций, кармического плена, колеса Сансары.

«В Бхагавадгите» сказано, что Личность Бога Шри Кршна поддерживает материальные Вселенные, распространяя Себя и Свои полные экспансии». (1, 33, 121)

«Господь – единственный наслаждающийся!» (1, 33, 122). Это означает, что остальные живые существа – «подчиненные наслаждающиеся», многие из которых имеют тенденцию забывать о своем истинном «статусе», что определяет их положение вечно обусловленных душ.[10]

«В материальном мире обусловленным душам (живым существам) предоставляется возможность наслаждаться материей, но вместе с этим им дается шанс осознать свое истинное изначальное положение. Удачливые живые существа, которые постигли истину и, прожив много жизней в материальном мире, предались лотосным стопам Васудевы, присоединяются к вечно свободным душам, получая таким образом войти в царство Бога» (1, 33, 122).

Верховный бог Брахма, как и другие боги, зависим от Верховной Личности. Ведические знания были получены Брахмой от вездесущей и всеведущей Верховной Личности.

Каранодакашайи Вишну – первый Пуруша.[11]

Бесчисленные Вселенные образуются из пор на коже Каранодакашайи Вишну. В каждую Вселенную Пуруша входит в качестве субстанции Гарбходакашайи Вишну.

Из Гарбходакашайи Вишну нисходит Кширодакашайи Вишну. Это есть Хари, «Источник всех воплощений во Вселенной». (1, 33, 123)

Личность Бога Шри Рама принял «форму человека» в целях установления порядка на Земле. (См. подробно 1, 33, 140)

Брахма – «конструктор» Вселенной. (См. подробно 1, 33, 127). От Брахмы происходит Шива, порождающий гуну[12] тьмы. Он вредит творению, но это происходит по воле Господа.[13] «Брахма, Вишну и Шива – воплощения Гарбходакашайи Вишну». (См. 1, 33, 127). «В разные эпохи являются различные воплощения, и им нет числа…» (1, 33, 127).

Согласно индуистской космографии, существует четырнадцать видов планетных систем. Земля и соответствующие ей типы планет, если представить по горизонтали, находятся в среднем положении относительно семи низших планетных систем (населенных асурами)[14] и, расположенных выше, «лучших», «райских» планетных систем. (См. подробно 1, 33, 123)

В индуистском временном цикле определяются четыре эпохи, или иначе – юги: Сатья, Трета, Двапара, Кали,[15] которые сменяют друг друга в строго названном порядке. В каждую эпоху воплощения бывают в телах определенного цвета – белого, красного, черного, желтого. (1, 33, 128) «Господь Кршна явился в Двапара-Югу в теле черного цвета, а в Кали-Югу в теле желтого цвета явился Господь Чаитанйя». (1, 33, 128)

Все воплощения (аватары) Божеств[16] отмечены в шастрах[17], поэтому внедрение в данный процесс так называемых «самозванцев» исключено. Кроме того, «воплощения Господа никогда не объявляют себя воплощениями». (1, 33, 128) Великие мудрецы сами распознают их по описанным в богооткровенных книгах отличительным особенностям. В шастрах указывается также род земной миссии воплотившегося Божества.

Первые уполномоченные воплощения – сыновья Брахмы – Кумары, которые, согласно первостепенному долгу, наложили на себя суровые епитимьи, подвергли себя аскезам, в том числе целибату.

«…В самом начале творения появились четыре неженатых сына Брахмы Кумары, которые соблюдали обет безбрачия и подвергали себя суровым аскезам ради осознания Абсолютной Истины». (33, 129).

«Верховный наслаждающийся[18] всеми жертвоприношениями явился в облике воплощения вепря (второго воплощения) и ради блага Земли поднял ее из низших областей Вселенной». (33, 130)

Почему именно вепрь? Потому что вепрь считается нечистым, питающимся отбросами, животным, а Земля находилась, до поднятия ее вепрем из низших областей Вселенной (то есть до исполнения данной конкретной миссии воплощением Личности Бога) – «в грязном месте» (куда ее поместили когда-то асуры). (См. 1, 33, 130).

«В эпоху рши[19] Личность Бога явилась как третье уполномоченное воплощение в образе Деварши Нарады[20], великого мудреца среди полубогов. Он собрал объяснения вед, касающиеся преданного служения и вдохновляющее на бескорыстную деятельность». (33, 130)

Из комментария к данному отрывку Бхактиведанты Свами: Рши Нарада – автор «Нарада панчаратры» – «уполномоченное воплощение Личности Бога». В писании «Нарада панчаратра» разъясняются пути освобождения карми (людей, посвятивших свою жизнь личному наслаждению) от кармического воздействия. Карми, в зависимости от характера своей деятельности, приходят или к «относительному материальному благополучию», (1, 33, 131) или к «относительным материальным страданиям». (1, 33, 131) Ибо каждое действие обусловливает последствие, которое кармически определяет судьбу человека. Далее – круговорот души в мирах, ограниченных кармическим воздействием, бессилие ее разбить цепь своих перерождений, вырваться из колеса Сансары. Причина этому – неосознание путей достижения вечного счастья, статуса свободной, необусловленной[21] души, а именно: «Служить Господу, посвящая Ему плоды своего труда, и это выведет человека на путь наишкармйи, освобождения» (1, 33, 131).

«В четвертом воплощении Господь явился как Нара и Нарайана – близнецы, сыновья жены царя Дхармы. Чтобы обуздать чувства, Он налагал на Себя суровые и достойные подражания епитимьи». (33, 131)