Читаем Удана онлайн бесплатно
Удана
Удана — третья книга Кхуддака Никаи Палийского Канона. Название можно перевести как «вдохновенные высказывания». В этот раздел входит (по большей части в стихотворной форме) 80 таких высказываний, каждому из которых предшествует повествование о ситуации, в которой Будда произнёс эти слова. Удана состоит из восьми глав (вагга), в каждой из которых содержится по десять сутт. В каждой сутте Уданы имеется строчка: «Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс…». Именно из-за этих высказываний (удан) книга и получила соответствующее название.
РелигияТак я слышал. Однажды Благословенный жил в Урувелле на берегу реки Неранджары у подножия дерева бодхи только что реализовав Просветление. Тогда Благословенный сидел в позе со скрещенными ногами в течении семи дней переживая блаженство освобождения. Тогда по окончании этих семи дней Благословенный, оставив это сосредоточение, в течении первой трети ночи, направил своё мудрое внимание на осмысление причины возникновения (перерождений) так:
«Это существует таким образом; из-за появления того возникает это. Так вот: по причине неведения возникает намеренная активность; по причине намеренной активности возникает сознание; по причине сознания возникает совокупность ума-материи; по причине совокупности ума-материи возникают шесть чувственных органов; по причине шести чувственных органов происходит контакт (с внешними объектами); по причине контакта возникают ощущения; по причине ощущений возникает влечение; по причине влечения возникает привязанность; по причине привязанности возникает существование; по причине существования возникает рождение; по причине рождения возникают старение, смерть, печали, горести, боль, стенания и слезы. Так возникает вся эта масса страдания».
Тогда, осознав значение своего открытия, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в Урувелле на берегу реки Неранджары у подножия дерева бодхи только что реализовав Просветление. Тогда Благословенный сидел в позе со скрещенными ногами в течении семи дней переживая блаженство освобождения. Тогда по окончании этих семи дней благословенный оставив это сосредоточение и, в течении второй трети ночи, направил свое мудрое внимание на осмысление причины возникновения (перерождений) в обратном порядке так:
«Если то не существует, этого не будет существовать; с растворением того растворится и это. С растворением неведения растворится намеренная активность.; с растворением намеренной активности растворится и сознание; с растворением сознания растворится совокупность ума-материи; с растворением совокупности ума-материи растворятся шесть чувственных органов; с растворением шести чувственных органов растворится контакт; с растворением контакта растворятся ощущения; с растворением ощущений растворится влечение; с растворением влечения растворятся привязанности; с растворением привязанностей растворится существование; с растворением существования растворятся старение, смерть, печали, горести, боль, стенания и слезы. Таково растворение всей этой массы страдания».
Тогда, осознав значение своего открытия, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в Урувелле на берегу реки Неранджары у подножия дерева бодхи только что реализовав Просветление. Тогда Благословенный сидел в позе со скрещенными ногами в течении семи дней переживая блаженство освобождения. Тогда по окончании этих семи дней благословенный оставив это сосредоточение и, в течении последней трети ночи, направил свое мудрое внимание на осмысление причины возникновения (Перерождений) в обоих порядках так:
«Это существует таким образом; из-за появления того возникает это. Так вот: по причине неведения возникает намеренная активность; по причине намеренной активности возникает сознание; по причине сознания возникает совокупность ума-материи; по причине совокупности ума-материи возникают шесть чувственных органов; по причине шести чувственных органов происходит контакт; по причине контакта возникают ощущения; по причине ощущений возникает влечение; по причине влечения возникает привязанность; по причине привязанности возникает существование; по причине существования возникает рождение; по причине рождения возникают старение, смерть, печали, горести, боль, стенания и слезы. Так возникает вся эта масса страдания».
«Но с полным исчезновением и растворением неведения растворится намеренная активность; с растворением намеренной активности растворится и сознание; с растворением сознания растворится совокупность ума-материи; с растворением совокупности ума-материи растворятся шесть чувственных органов; с растворением шести чувственных органов растворится контакт; с растворением контакта растворятся ощущения; с растворением ощущений растворится влечение; с растворением влечения растворятся привязанности; с растворением привязанностей растворится существование; с растворением существования растворятся старение, смерть, печали, горести, боль, стенания и слезы. Таково растворение всей этой массы страдания»
Тогда, осознав значение своего открытия, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в Урувелле на берегу реки Неранджары у подножия дерева Баньян только что реализовав Просветление. Тогда Благословенный сидел в позе со скрещенными ногами в течении семи дней переживая блаженство освобождения. Когда по окончании этих семи дней Благословенный вышел из этого сосредоточения, один гордый брахман нанес ему визит. Подойдя и обменявшись вежливым приветствием с Благословенным, он остался стоять на уважительном расстоянии. Стоя так, брахман обратился к преподобному: «Каким образом, о добрый Готама, можно распознать в человеке брахмана и каковы причины по которым человек становится им?»
Тогда, осознав значительность этого вопроса, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. Тогда уважаемый Сарипутта, уважаемый Махамоггаллана, уважаемый Махакассапа, уважаемый Махакаччаяна, уважаемый Махакохитта, уважаемый Махакаппина, уважаемый Махачунда, уважаемый Анурудха, уважаемый Ревата, уважаемый Нанда нанесли ему визит. Видя как эти уважаемые старейшины подходят, Благословенный сказал монахам: «Брахманы идут, о монахи, брахманы идут».
Тогда один из монахов, рожденный в семье брахманов, спросил Преподобного: «Каким образом, достопочтенный, можно распознать в человеке брахмана и каковы причины по которым человек становится им?»
Тогда, осознав значительность этого вопроса, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенном недалеко от Раджагахи Бамбуковом лесу в беличьем заповеднике. В то же время уважаемый Махакассапа живший в пещере Пиппалы серьезно заболел. После своего выздоровления Уважаемый Махакассапа подумал, «Почему бы мне не пойти в Раджагаху просить пищу?»
В этот день пять сотен девов хотели пожертвовать пищу для уважаемого Махакассапы, но он отказался. Завернувшись в рясу и взяв с собой чашу и мантию, уважаемый Махакассапа вошел в Раджагаху просить пищу, сворачивая на улицы где живут простые и бедные люди. Тогда-то Благословенный и увидел уважаемого Махакассапу просящего пищу на улицах где живут простые и бедные люди.
Осознав значительность этого, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенном в Паве храме Аджакалапака, месте жительства якхи[1] Аджакалапаки. Как то раз случилось так, что когда Преподобный сидел на свежем воздухе абсолютно темной безлунной ночью, начало моросить. Тогда якха Аджакалапака, желая навести ужас и смятение на Благословенного, так что бы его волосы встали дыбом, нанес ему визит. Представ перед Преподобным он трижды издал душераздирающий рык: «Демон-людоед пришел за тобой, о отшельник!»
Осознав значительность этого, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. Тогда уважаемый Сангамаджи прибыл в Саваттхи что бы увидеть Преподобного. Его бывшая жена, услышав что уважаемый Сангамаджи прибыл в Саваттхи, взяла своего сына и пришла в рощу Джеты.
Когда уважаемый Сангамаджи в полдень сидел под деревом отдыхая, его жена подошла поближе и обратилась к нему со словами: «У меня маленький сын, отшельник, мне нужна твоя поддержка». Когда это было сказанно уважаемый Сангамаджи не проронил ни слова. Второй и третий раз она повторила; «У меня маленький сын, отшельник, мне нужна твоя поддержка». Во второй и третий раз уважаемый Сангамаджи сохранил молчание.
Тогда его бывшая жена положила ребенка на землю перед ним и ушла на прощанье бросив: «Это твой ребенок, отшельник, ты и корми его». Но уважаемый Сангамаджи ни смотрел на ребенка, ни говорил с ним. Отойдя на некоторое расстояние женщина оглянулась и увидела, что уважаемый Сангамаджи ни смотрит на ребенка, ни разговаривает с ним. Увидя это она подумала: «Этому отшельнику не нужен даже собственный сын!» Она возвратилась, забрала ребенка и ушла.
При помощи своего сверхчеловеческого ясновидения Преподобный увидел подлый поступок бывшей жены уважаемого Сангамаджи.
Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Так я слышал. Однажды Благословенный жил на расположенном недалеко от Гаи Холме Гаи. Тогда была холодная зима — время холодных ночей и снегопадов. В то время большое количество Аскетов Джатилы живущих в Гае окунались в воду, лили ее на себя, совершали жертвоприношения огню думая, что при помощи подобных практик очищают себя.
Как-то Преподобный увидел этих аскетов, окунающихся в воду, льющих ее на себя и совершающих жертвоприношения огню.
Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи, в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. В то же время Бахия-Одежда-Из-Коры жил на берегу моря в Суппараке. Он был уважаем, почитаем и известен — как тот, кому прeподносят пожертвования одежды, пищи, места для ночлега и лекарств.
Как- то в уединении подобные мысли возникли у Бахии-Одежды-Из-Коры: «Являюсь ли я одним из тех немногих в этом мире, кто является арахантом, или тем, кто вступил на путь к этому состоянию?» Тогда дэва, который был бывшим родственником Бахии, почувствовал его мысли[2]. Испытывая сострадание и желая ему счастья, дэва появился в его жилище и произнёс: «Ты, о Бахия, не являешься ни арахантом, ни тем, кто вступил на путь к этому состоянию. Ты не следуешь правильному учению, — поэтому ты не являешься ни арахантом, ни тем, кто вступил на путь араханта».
«Тогда кто же в этом мире, включая дэвов, является арахантом или тем, кто вступил на путь араханта?»
«В далёкой стране, о Бахия, существует город под названием Саваттхи. Там сейчас живёт Благословенный, Арахант, Полностью Просветленный. Этот Господин, о Бахия, является арахантом и учит Дхамме, ведущей к достижению этого состояния».




