Читаем Мистерия Шивы онлайн бесплатно

Давайте попытаемся понять, зачем поклоняться Богу. Как поклоняться? В чем смысл поклонения? Как сделать всю свою жизнь поклонением Богу? Каковы плоды этого поклонения?

Поскольку мы следуем традиции Санатана-Дхармы и принимаем определенные социальные роли: кто-то – санньяси, кто-то – брамачарьи, кто-то – карма-санньяси, то надо понять, что смысл нашей жизни и её цель – это бого-реализация. Весь разговор, вся духовная жизнь того, кто следует пути санатана-дхармы, пути йоги, вращается вокруг центрального понятия – Бога.

В традиции Санатана-Дхармы понимание Бога немного отличается от того, которое есть в авраамических религиях, которые немного антропоморфные, более личностные или эмоционально окрашенные. Понятие Бога в Санатана-Дхарме основывается на понимании Вед, в частности, Упанишад, и на философии Адвайта-Веданты. То есть, ведическая мудрость – это мудрость, проистекающая из Вед.

Веды – это древнейшие писания, не созданные кем-либо из людей. Поэтому их и называют апурушейя.

Есть четыре Веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Для нас главной частью этих Вед являются Упанишады. В Упанишадах изложено учение Веданты. В переводе с санскрита «Веданта» означает завершение Вед, их вершина, конец всякого знания. В Веданте содержится квинтэссенция всей мудрости, как человеческой, так и божественной. В Упанишадах Бог – это Абсолют. Это Брахма. И вся жизнь того, кто идет по духовному пути, является стремлением познать Брахмана, слиться с ним, соединиться через йогу, осознать самого себя, как Брахмана. И с помощью этого осознания освободиться от оков сансары. Вся жизнь такого человека вращается не вокруг человеческой жизни с её эмоциями и привязанностями, не вокруг политики, культуры или светской науки. В Санатана-Дхарме вся жизнь вращается вокруг настолько глобального «объекта», если вообще можно называть Брахмана объектом, настолько глобального понятия, что все остальные желания, амбиции, политические новости, материальные события во внешнем мире отходят на второй план.

Для нас Брахман, Абсолют, Бог является центральным существом, центральным смыслом и центральным понятиям. Оно является солнцем, вокруг которого вращаются все звезды и планеты.

Поклонение Богу означает то, что мы медитируем на него, пытаемся с ним соединиться. Мы пытаемся соединиться с  его качествами. Поклонение есть не что иное, как направление своего разума, установление связи для соединения с божественными качествами.

Существует панча-нитья-карма  ― это пять постоянных обязанностей каждого индуиста и того, кто идет по пути Санатана-Дхармы. И очень важно понимать: когда мы получаем духовное имя, становимся учеником Гуру в традиции сиддхов Санатана-Дхармы, мы тоже входим в эту панча-нитья-карму. Нам надо понимать, как в своей жизни исполнять эти пять постоянных обязанностей.

Первая из обязанностей – это упасана, богослужение у алтаря или в храме. Это означает, что вам нужно каждое утро подходить к алтарю и выполнять утреннюю практику: прартхана, Датта-стотра, Датта-става, в которую вы получали передачу. Даже если вы не знаете никаких практик, то можете просто молиться на своем родном языке перед алтарем. Но эта практика должна исполняться.

И таким же образом вечером, когда вы, находясь в дхарма-центре или у себя дома, призываете божественные энергии, божеств Древа Прибежища, делаете подношения, баджан-мандалу. Все это упасана – богослужение у алтаря или в храме. Такое богослужение очень важно. Мы не должны его недооценивать. По крайней мере, минимум 12 лет следует ежедневно исполнять это богослужение.

Пройдет много времени, прежде чем наш ум очистится, и мы сумеем выполнять богослужение на тонком внутреннем уровне – только через медитацию, через самадхи.

Упасана – это как бы такая святая постоянная обязанность каждого, кто следует по пути Санатана-Дхармы.

Вторая обязанность называется утсава – соблюдение особых дней. Что это за особые дни? Например, пост в экадаши или посещение храмов Дивья-Локи, или храмов в дхарма-центрах в особые дни, такие как Шиваратри, Датта-джаянти, Лакшми-джаянти, Дивали, Гуру-пурнима. Особые дни означают особо благоприятное время, когда мы можем усилить свою духовную практику, сделать какой-то прорыв. Если в эти дни мы выполняем садхану, тапасью, то это называется утсава. Это второй принцип панча-нитья-кармы.

Третья обязанность называется дхарма – праведная жизнь. Мы должны вспомнить, что, вступив на путь ученика, карма-санньясина, санньясина или монаха, мы отныне должны следовать определенному направлению, формировать, управлять и воспитывать свои тело, речь и ум.

Праведная жизнь означает, что мы:

следуем принципам яма-нияма,

чтим садху, санньяси, святых, священные писания,

соблюдаем обеты для своего статуса,

чтим принципы религии,

должным образом встречаем гостей и

почитаем садху.

Все это – принципы дхармы. Их мы никогда не должны забывать, поскольку мы следуем пути обетов. Они, как щиты, нас защищают. Если мы принимаем дикши, то даем и определенные обеты, клятвы и обязательства. Мы их даем не для того, чтобы как-то себя сковать или ограничить. Напротив, мы делаем это для того, чтобы самим себе помочь на духовном пути.

Если обеты, клятвы, обязательства правильно исполняются, то они подобны сосуду, Кайлашу, в котором скапливается драгоценный нектар бессмертия и жизненной силы.

Иногда обеты подобны мистическим магическим щитам, которые нас защищают. Иногда они накапливают, концентрируют жизненную силу, и мы можем пользоваться ею. Она называется сукрити. Иногда обеты, правильно исполняемые клятвы, обязательства защищают нас от влияния грах – злых планет-захватчиков, которые в определенные неблагоприятные астрологические моменты пытаются как бы захватить нашу душу и сбить с правильного пути. В некоторых случаях обеты защищают нас от негативных, вредоносных и злых существ (например, от пятнадцати классов бхутов – негативных существ). Поэтому принцип Дхармы, соблюдение правильной жизни садху, очень важен.

Наше тело – это продукт кармы и привычных моделей мышления. Мы меняем это, когда вступаем на духовный путь. Через соблюдение принципов дхармы мы защищаем самих себя. И когда карма-санньясин или монах дает какие-либо обязательства, например, соблюдать яму-нияму, гармоничные отношения, самайю, то они не должны забывать об этом. Мы всё время должны возобновлять свои обязательства и четко их исполнять. Если мы их исполняем, то различные божественные существа, пребывающие в нашем теле, защищают нас и благословляют.

Внешние правила дисциплины уподобляют глиняному сосуду. Считается, что если мы следуем только внешним правилам дисциплины, то это как глиняный сосуд, который легко разбить. Кроме правил внешней дисциплины, винаи, мы соблюдаем определенные тантрические обеты или обязательства. И такие обязательства уподобляются золотому сосуду. Если глиняный сосуд легко разбить, то склеить нелегко. То есть, если мы полагаемся только на внешние обязательства, внешнюю дисциплину, контроль речи и тела, но не полагаемся на внутреннее чутье, настрой и внутреннюю самайю, дух преданности, понимания, то наша духовная практика будет очень уязвимой. Мы что-то нарушили – и всё пошло не так. Глиняный сосуд разбился – одни черепки. Потом попробуй, склей.

Принцип тантры также предполагает, что мы следуем внутренним обетам, и эти обеты называются самайя. Они включают в себя четырнадцать коренных обетов самайи, Гуру-йогу, дух Прибежища, дух севы – служения, дух чистого видения. И вот эти внутренние самайя гораздо тоньше и прочнее. Они уподобляются золотому сосуду. Его не так-то просто сломать. И даже если он сломается или расколется, то золото – пластичный материал, его можно переплавить и снова восстановить. Потому что золото – это материал, поддающийся обработке.

Таким же образом, когда мы принимаем тантрийские обеты и самайи, мы берём обязательства свято их соблюдать. И в нашей традиции принцип хранения самайи даже важнее принципа внешней дисциплины. Если мы совершаем какой-то промах в соблюдении внешней дисциплины, мы можем его восстановить силой соблюдения внутреннего духа преданности, веры и чистоты, любви и самоотдачи. Это не значит, конечно, что нужно совершать промахи во внешнем, думая, что за счет внутреннего мы легко всё восстановим.

И, наконец, есть еще один тип обетов, которые относятся к ануттара-тантре. Виная контролирует наше внешнее физическое тело, это заповеди яма-нияма. Тантра связана с тонким умом, тонким телом. А вот ануттара-тантра связана с принципом недвойственности, принципом воззрения Адвайты и с созерцательным присутствием. И единая самайя аннутара-тантры заключается в том, чтобы постоянно пребывать в состоянии осознанности, в правильном духе созерцания, воспринимая правильную осознанность неразрывно с Гуру-йогой.

Единую самайю аннутарра-тантры недвойственного воззрения можно уподобить нематериальному сосуду из радуги. То есть, это нематериальный сосуд, он не имеет никакого отношения к человеческому миру, даже к миру поступков, поведения, даже к миру тонкого тела. Это – чистая осознанность, которая никогда не может запятнаться. И как нельзя разбить нематериальный сосуд из радуги, таким же образом, если мы пребываем в правильном состоянии воззрения адвайты, в правильном состоянии осознанности, мы защищены этой высшей единой самайей недвойственности.

Итак, это и есть принцип дхармы, праведной жизни.

Четвертое духовное обязательство называется тиртха-ятра, паломничество. Надо превратить всю нашу жизнь в паломничество. Вся наша жизнь – это паломничество к Богу, к божественному. Сначала паломничество исполняется на относительном уровне. Например, мы собираемся в паломничество на Кайлас в сентябре. Вы можете делать паломничество в Дивья Локу, выполнять парикраму вокруг Дивья Локи, вокруг храмов, в самом храме, в своем дхарма-центре, отправиться в другие святые места, относящиеся к нашей традиции. Например, паломничество в ашрам Брахмананды, на Холм Тигра, место махасамадхи Брахмананды.

Смысл паломничества – в даршане, получении божественного вдохновения, поддержании связи с божественным. В идеале всю нашу жизнь надо превратить во внутреннее путешествие или паломничество.

Пятое духовное обязательство – самскара. Под ним понимаются важные моменты жизни человека, такие как получение инициации – дикши, прохождение сакральных таинств теургии. Например, в жизни того, кто следует Санатана-Дхарме, все жизненно важные моменты отмечаются такими самскарами. Рождение ребенка, наречение ребенка, брак, принятие нового статуса – карма-санньяса, монашество, ванапрастха, пурна-санньяса, переход в другой статус, даже въезд в новый дом. Это определенная мистерия, таинство. Это то, что очищает самаскары нашей обычной жизни и переводит их в чистое виденье. Смысл этих самскар – очищение жизни. Когда человек получает дикшу или карма-санньясу, он очищает большой пласт своей жизни. Кармические связи с родственниками и духами предков по родовым линиям – всё это он очищает в момент дикши. Он как бы смещает направление, главный вектор своей жизни в сторону Освобождения. Он меняет свое имя. Теперь его имя – это одно из имен божества. А у божеств могут быть сотни, тысячи имен. И вот это имя он получает как бы в качестве божества.

Давая дикшу, вдувая мантру в ухо ученика, передавая духовное имя, вручая бусину и четки, Гуру силой санкальпы и молитвы как бы позволяет божеству родиться в потоке сознания ученика. Если ученик всю жизнь соблюдает самайю, Прибежище, следует пути карма-санньяси, то это божество постепенно расцветает и набирает силу.

Итак, это Панча-нитья-карма – пять постоянных обязанностей каждого, кто следует пути Санатана-дхармы. Эти принципы можно прививать детям, которых вы воспитываете в своих семьях, если они у вас есть.

Упасана – богослужение,

утсава – практика в особые дни,

дхарма – праведная жизнь,

тиртха-ятра – паломничество и

самскара – прохождение через дикши, теургии, таинства, а также через передачу.