Читаем Йога Васиштхи (СИ) онлайн бесплатно
Посвящается Ариям, ныне живущим на Земле.
ЙОГА ВАСИШТХИ
ЧИСТЫЕ ЗНАНИЯ
Те, кто выполняет предписанные обязанности под наблюдением Господа, относящиеся равно ко всем и не считающие кого-то высшим или низшим, называются ариями.
Было время, когда измерение которое является и Небесами и Землёй, и называется Вайкунтха, было проявлено. Но с погружением человека во всю большую иллюзию этого мира оно стало ему не доступно, хотя это измерение, где было в начале, там же находится и сейчас.
ГЛАВА 1. О разочаровании
Птицы могут летать только с обоими крыльями, также и действия со Знаниями вместе приводят к Освобождению. Ни одни только действия, ни одни только Знания не могут привести к Освобождению, но оба вместе -- средства для достижения Освобождения. Слушай, я расскажу тебе легенду. Однажды жил святой по имени Карунья, сын Агнивешьи. Изучив Писания и понимая их смысл, молодой человек впал в апатию. Увидев это, отец потребовал объяснений, почему сын забросил выполнение своих ежедневных обязанностей. На это Карунья ответил: "Не говорят ли Писания, что, с одной стороны, мы должны выполнять их предписания до конца жизни, а с другой, что бессмертия можно достичь через оставление всех действий? Я запутался в этих двух доктринах, и что мне делать?"
Агнивешья сказал:
Слушай, я расскажу тебе легенду. Обдумай её смысл и делай как посчитаешь нужным. Однажды нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев и увидела пролетающего мимо посланника Индры. В ответ на её вопрос, он рассказал о своём задании: "Король-мудрец Ариштанеми передал своё королевство сыну и занялся аскетизмом на холмах Гандхамаданы. Видя это, Индра послал меня с нимфами к мудрецу пригласить и сопроводить его в рай. Однако король захотел узнать о достоинствах и недостатках рая. Я ответил: "В раю лучшие, средние и наименьшие среди праведных смертных получают награды в соответствии со своими достоинствами, а как только исчерпают свои награды, они возвращаются в мир смертных. Мудрец отказался от приглашения Индры в рай. Индра снова послал меня к мудрецу с просьбой посоветоваться с мудрецом Вальмики, прежде чем отказываться от приглашения.
Король-мудрец был представлен Вальмики. Он спросил: "Каким путём лучше всего избавиться от рождений и смертей?" Вальмики пересказал ему диалог между Рамой и Васиштхой.
Вальмики сказал:
Для изучения этого текста пригоден тот, кто чувствует, что он привязан к этому миру и должен быть свободным, и, кто - не совершенно глуп и не совсем просветлён. Кто размышляет о путях освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, достигнет Освобождения от повторяющихся рождений и смертей.
Я изложил историю Рамы ранее и передал её моему ученику Бхарадвадже. Однажды, когда он был на горе Меру, он пересказал её Брахме. Получив удовольствие от рассказа, Брахма спросил Бхарадваджу о его желании. Бхарадваджа высказал желание: "Чтобы все человеческие существа могли быть свободными от несчастья" и попросил Брахму найти лучшие пути для достижения этого.
Брахма сказал: "Иди к Вальмики и моли его продолжить рассказ о Раме, чтобы слушатель был бы освобождён от темноты непонимания". Брахма в сопровождении Бхарадваджи прибыл к моей обители.
После моего приветствия, Брахма сказал: "Мудрец, твоя история о Раме -- это лодка, на которой люди будут переплывать океан самсары. Поэтому продолжай рассказ и заверши его". И Создатель исчез.
Я попросил Бхарадваджу объяснить мне слова Создателя. Бхарадваджа повторил слова Брахмы: "Брахма хочет, чтобы ты показал историю Рамы так, чтобы с её помощью все могли выйти из страданий. Я тоже молю тебя, расскажи в деталях, как Рама, Лакшмана и другие братья освободились от страданий".
Я раскрыл Бхарадвадже секрет Освобождения Рамы, Лакшманы и других братьев, а также их родителей и членов королевского двора. И я сказал Бхарадвадже: "Если ты будешь жить как они, ты тоже освободишься от страданий здесь и сейчас".
Этот мир является недоразумением. Лучше не позволять уму зацикливаться на этом, а игнорировать это. Ни свобода от страданий, ни осознание собственной природы невозможно, пока не будешь убеждён в нереальности этого мира. А это убеждение возникает при изучении этого Писания. Если ты не изучаешь это Писание, Знание не возникнет даже через миллионы лет.
Мокша, или Освобождение, -- это прекращение всех ограничений ума и скрытых тенденций. Ограничения ума бывают двух видов -- чистые и нечистые. Нечистые являются причиной рождения, чистые освобождают от рождений. Нечистые - неразумны и эгоистичны, они -- семена для дерева перерождений. Когда эти семена отброшены, ограничения ума, удерживающие тело, -- чистые. Такие ограничения есть даже у освобождённых в этой жизни и не приводят к перерождению, т. к. они поддерживаются прошлой мотивацией.
Вернувшись из обители своего учителя, Рама жил во дворце отца, развлекаясь. Желая попутешествовать по стране и посетить святыни, Рама попросил у отца аудиенции и разрешения на путешествие. Король выбрал благоприятный день для начала странствия и в этот день, получив благословления от старших в семье, Рама уехал.
Рама путешествовал по стране с братьями. Потом он вернулся в столицу, к удовольствию своих подданных.
Войдя во дворец, Рама поклонился отцу, мудрецу Васиштхе и другим святым. Столица Айодхья праздновала возвращение принца восемь дней.
Некоторое время Рама жил во дворце, выполняя свои ежедневные обязанности. Но скоро он похудел, побледнел и ослаб. Дашаратха обеспокоился этими изменениями в настроении и облике сына. На вопросы о его здоровье Рама ответил, что с ним - всё нормально. Когда Дашаратха спрашивал его, о чём он печалится, Рама ответил, что ни о чём, и хранил молчание.
За ответом Дашаратха обратился к Васиштхе. Мудрец ответил, что ничто не случается без причины в этом мире.
Вскоре после этого, во дворец прибыл Вишвамитра. Когда об этом сообщили королю, он выбежал из покоев приветствовать гостя. Дашаратха сказал: "Добро пожаловать, мудрец. Твоё прибытие в моё жилище наполняет меня радостью. Я - счастлив. Что я могу для тебя сделать? Считай любое своё желание, с которым ты пришёл ко мне, уже исполненным. Я тебя люблю и сделаю всё, что ты пожелаешь".
Вишвамитра рассказал о цели своего визита:
"Король, мне нужна твоя помощь для исполнения одного благочестивого дела. Когда бы я не пытался выполнить религиозный ритуал, демоны, последователи Кхары и Душаны, врываются в святое место и оскверняют его. И я не могу их проклясть из-за принятого мной обета.
Ты можешь помочь мне. Твой сын Рама может победить этих демонов. И за эту помощь я благословлю его, что принесёт ему славу. Не позволяй привязанности к сыну победить свою приверженность выполнению обязанностей. В этом мире благородные люди не считают никакое подношение слишком большим.
В тот момент, как ты скажешь "да", я считаю демонов побеждёнными. Потому что я знаю Раму, и все в этом дворце знают его достоинства. Король, отпусти со мной Раму".
Король помолчал и ответил: "Мудрый, Раме ещё нет шестнадцати и потому он недостаточно обучен для участия в войне. Он даже не видел битв, кроме развлекательных боёв в этом дворце. Прикажи, и я буду сопровождать тебя, моя армия будет помогать тебе уничтожить демонов. Но я не могу расстаться с Рамой. Разве это - не естественно, что все живые существа любят своих детёнышей, даже мудрые делают невозможное для своих детей, разве не бросят люди скорее своё счастье, родственников и богатство, чем своего ребёнка? Нет, я не могу расстаться с Рамой.
Я слышал о демоне Раване. Это он тебе мешает? Если это - так, тебе никто не может помочь, потому что я знаю, что даже боги - бессильны перед ним. Время от времени такие существа рождаются на Земле, и в своё время они Её покидают".
Вишвамитра рассердился. Увидев это, вмешался Васиштха и начал уговаривать короля не отказываться от своего обещания, и послать Раму с Вишвамитрой. "Король, тебе не подобает отказываться от своих обещаний. Король должен быть для всех примером. Рама будет в безопасности под присмотром Вишвамитры, у которого есть множество мощнейшего оружия".
Дашаратха приказал слуге позвать Раму. Слуга возвратился и сказал, что Рама сейчас подойдёт и добавил, что принц кажется расстроенным и ищущим уединения. Дашаратха повернулся к управляющему, близкому к Раме, и потребовал отчёта о состоянии принца.
Управляющий сказал:
"Король, со времени возвращения из путешествия, принц изменился. Он даже не интересуется омовениями и поклонением божествам. Ему не нравится быть в обществе даже хороших людей. Ему - не интересны украшения и драгоценности. Даже когда ему предлагают интересные и приятные безделушки, он смотрит печально и незаинтересованно. Он выгоняет даже танцоров, считая их мучителями. Он ест, ходит, сидит и умывается, как автомат, как глухой и тупой идиот. Временами он бормочет: "Что - за радость в богатстве и наслаждениях, ни к чему - ни страдания, ни кров. Всё это - нереально". Он по большей части молчит и ничем не развлекается. Ему нравится одиночество. Всё время он погружён в думы. Мы не знаем, что с ним случилось, что у него - на уме и чего он хочет. День за днём он худеет. И повторяет: "Мы прожигаем жизнь, вместо того, чтобы стремиться к Высшему. Люди страдают и жалуются на свои страдания и невезения, но никто не отворачивается от источников страданий и недовольств". Видя и слыша это, мы, его слуги, - расстроены. Мы не знаем, что делать. Он утратил надежду, желания, он не привязывается ни к чему и ни от чего не зависит. Он не потерял рассудок, но он и не просветлён. Временами кажется, что он подумывает о самоубийстве от отчаяния: "Что толку в богатстве или в родственниках, королевстве и в амбициях мира?" Только ты можешь найти средство против такого настроения принца".
Вишвамитра сказал:
Пусть Рама придёт сюда. Его состояние -- полно мудрости и бесстрастия, и указывает на просветление. Приведите его сюда и мы разберёмся с его унынием.
Король приказал управляющему пригласить Раму. Рама был готов ко встрече с отцом. Он поприветствовал отца и мудрецов, и они увидели, что несмотря на молодость, его лицо светится мудростью зрелости. Он поклонился королю, который обнял его и спросил: "Что заставляет тебя грустить, сын мой? Уныние -- приглашение страданиям". Васиштха и Вишвамитра согласились с королём.
Рама сказал:
Я вырос в счастье в доме отца, у меня были прекрасные учителя. Недавно я возвратился из путешествия. Во время путешествия меня охватили мысли, лишающие надежд в этом мире. Моё сердце начало вопрошать: что люди называют счастьем и можно ли его достичь среди непостоянных объектов этого мира? Существа в этом мире рождаются, чтобы умереть, и умирают, чтобы родиться. Я не вижу смысла в этих преходящих событиях, которые порождают страдания и грех. Ничем не связанные между собой существа встречаются и ум вызывает в воображении родственные связи между ними. Всё в этом мире зависит от ума, от умственной точки зрения. Раздумья приводят к мысли, что ум - нереален. Но мы продолжаем им обманываться. Мне кажется, что мы бегаем за миражами в пустыне, чтобы утолить жажду.
Мы - не рабы, проданные хозяину, но мы живём рабской жизнью. Не понимая Истину, мы бесцельно бродим в этом лесу, называемом миром. Что есть этот мир? Что рождается, растёт и умирает? Как прекратить страдания? Моё сердце кровоточит в печали, хоть я и не лью слёзы, чтобы не опечалить друзей.
Также бесполезно - и богатство, завлекающее глупца. Непостоянное и преходящее, богатство приводит к беспокойствам и развивает стремление к ещё большему богатству. Изобилие - доступно и грешнику, и праведному, но люди - добры и дружественны до тех пор, пока их сердца не очерствеют в желании богатств. Достаток портит сердца даже мудрых, героев и добряков. Богатство и счастье не живут вместе. Редко богач не имеет врагов и соперников, желающих очернить его. Богатство - похоже на змею гнусных помышлений и оно добавляет страх к страданиям, в его присутствии дрожит хороший характер. Богатство ищет того, кто уже выбран смертью.
Также и продолжительность жизни. Её длина - похожа на каплю воды на зелёном листе. Длинная жизнь подходит тому, у кого есть осознание Себя. Мы можем поймать ветер, мы можем разбить пространство, мы можем связать волны, но мы не можем надеяться на нашу жизнь. Человек хочет жить дольше и зарабатывает ещё больше страданий и увеличивает время своих бед. Тот живёт по-настоящему, кто старается достичь осознания Себя, единственной стоящей цели в этом мире, оканчивающей будущие рождения; остальные существуют, как ослы. Для глупца знание священных текстов -- тяжёлый груз; кто - полон желаний, даже мудрость -- неподъёмная тяжесть; для беспокойного собственный ум -- бремя; и тому, кто не знает себя, тело и жизнь -- тяжёлая ноша.
Крыса времени без передышки стачивает жизнь. Термиты болезней разрушают тело и душу. Как кошка, подстерегающая мышь, смерть постоянно следит за жизнью.
