Читаем Будодхарма. Путь Самурая онлайн бесплатно

BUDODHARMA DROGA SAMURAJA

Sando Kaisen

Copyright © 2020 Alain Krystaszek. All Rights Reserved

Будо – это не искусство и не техника боя. Это прежде всего практика, направленная на отречение от эго и всех дурных инстинктов, которые приносят нам и другим ненужные страдания.

Это правильный способ жить и умирать.

Когда мы обретаем свое сердце, жизнь и смерть становятся лишь только сном.

На самом деле наша истинная природа никогда не рождалась. Поэтому она никогда не умрет.

Все люди стремятся к счастью и стараются избегать несчастий, но несчастье становится счастьем, а счастье – несчастьем.

Мы всегда храним зажатую в кулаке надежду на лучший день, но будущее невозможно схватить.

Когда кулак остается открытым, время течет свободно, само по себе, подобно источнику, бьющему из глубины горы.

Секрет будо в том, чтобы, отбросив все человеческое, обнаружить великую реальность, потому что за нашими мыслями скрывается наша истинная природа, безграничная и вечная.

Будо практикуется не для того, чтобы что-то получить или от чего-то убежать.

Оно практикуется ради себя самого.

Таким образом дух становится чистым и прозрачным, как высокогорное озеро.

Не ошибитесь в направлении: в озере отражаются облака и небо и плещутся рыбы. И время от времени орел мелькает на водной глади.

Реальность и нереальность сливаются.

Поэтому необходимо следовать за хорошим учителем.

По правде говоря, секрет будо достаточно, даже предельно банален: когда ты забываешь сам себя, вся Вселенная становится тобой.

Пусть все живые существа обретут нечто подлинное и погрузятся в глубины бездны, где стоит на страже орел и рыбы играют мелодию за пределами пределов.

Хорошей практики.

Кайсен

Термин «будо» означает «боевые искусства, путь самурая». «Бу» – это «остановка, прекращение боя», «до» – «путь», а «дхарма» – «космическая истина, изначальное учение». Поэтому «будодхарма» означает «прекратить сражаться и поддаться космическому порядку».

Эта книга – собрание устных учений на тему дзэн и будо, которые мастер Кайсен давал в течение двадцати лет. По просьбе своего наставника Тайсэна Дэсимару, а также китайских мастеров Сюй Да и Сюэн Нона[1] мастер Кайсен стал этим заниматься, чтобы вернуть в практику будо ее утраченную сущность, неразрывно связанную с дзадзэн[2]. Представленные здесь размышления – не теория, а результат его тридцатилетних занятий дзэн и будо.

На протяжении веков слишком много усилий вкладывалось в сохранение традиции, из-за чего живой первоначальный смысл слов старых мастеров утратился. В «Будодхарме» показана сущность практики будо. В современном стиле, но с сохранением чистого духа передачи учения великих мастеров.

Свой богатый опыт в боевых искусствах мастер Кайсен описал в автобиографии «Монах-воин». Долгое время он практиковал среди дикой природы, тренируясь до полного изнеможения. Он постигал боевые искусства с учителями каратэ, кунг-фу, иайдо и айкидо, изучая разные стратегии боя и законы, руководящие Вселенной. Его друзьями и наставниками были, среди прочих, сэнсэй Кобаяси[3], сэнсэй Юно[4], сэнсэй Мураками[5]. Мастер Кайсен всегда отказывался участвовать в соревнованиях и получать награды. Кроме того, почти двадцать лет он лечил людей методами китайской медицины.

В 1988 году он создал гёбуцу-иги – практику пробуждения через путь воина. Впоследствии мастер Кайсен прекратил занятия боевыми искусствами и полностью посвятил себя передаче практики дзэн своего мастера Тайсэна Дэсимару. Он настоятель монастыря дзэн во Франции, где обучает монахов, монахинь и мирян. С 1990 года он передавал учение в Польше, Словакии и Чехии, а затем в России и на Украине.

Мы существуем в единстве с космосом и микромиром. Будо – это реальность за пределами человеческого существования. Оно пронизывает человека и ведет к космической истине. Во время практики будо следует оставить все человеческое. Не нужно придерживаться каких-то идей, прилагать волевые усилия или искать удовлетворения. Нужно избавиться от эго, чтобы войти в гармонию с космическим порядком. И тогда практика сама по себе станет величайшим сатори. В таком случае даже карма – если она появится – не помешает следовать космическому порядку.

В жизни человека присутствуют успех, поражение, несчастный случай, удача, счастье, несчастье, добро, зло. Однако в природе ничего такого нет. Человек сам создает подобный дуализм. Но когда он становится единым с небом и землей, с космосом, такие понятия, как успех или поражение, счастье или несчастье, исчезают. Для Вселенной не существуют чудо, тайна и странность, но живущий в невежестве человек верит в реальность этих вещей.

Нам следует концентрироваться на каждом моменте, а последовательность этих моментов создает непрерывную линию жизни. И тогда жизнь становится практикой концентрации. Если каждое из наших «здесь и сейчас» пусто, жизнь будет как полый пузырь, который приведет нас в конце в пустую могилу.

Многие религии, такие как буддизм, дзэн или синтоизм, оказали влияние на будо. Монах-доминиканец Майстер Экхарт[12] как-то сказал: «Здесь, где кончается Творение, начинается Бог. Всё, чего он от тебя требует, – это позволить Богу быть Богом в тебе». Так что нужно просто позволить космическому порядку действовать в нас. Майстер Экхарт говорит о пустоте, которая должна вести к исчезновению всякого воображения, поскольку «малейшее воображение преграждает Богу путь».

Самураи много говорили о смерти, однако речь шла о смерти мысли. Мистика Майстера Экхарта – это мистика нищеты духа, духа, не идущего на компромиссы с интеллектом. Надевание хакама или пояса и отрешение от эго – уже тренировка будо. В додзё приходят не для того, чтобы учиться, но для того, чтобы все потерять.

Все действия, которые мы выполняем в додзё, наполнены смыслом. Правила поведения здесь очень строги, и их нужно скрупулезно соблюдать. Именно посредством правил мы формируем дух. Входя в додзё, следует глубоко поклониться, затем снять обувь и ровно ее поставить, переодеться в хакама или доги, аккуратно сложить обычную одежду. Нужно быть внимательным ко всему. Дисциплина и правильное поведение очень важны и для монахов дзэн, и для практикующих будо, что отразилось на всей культуре Японии.

Карма – это кай, или обеты. Если мы соблюдаем кай, наше поведение, а затем и карма постепенно и постоянно улучшаются. Через учение и с помощью соответствующих методов ученики могут постичь не-субстанцию – муга и пустоту – ку. Среди них особенно значим докан – тренировка тела, практика ката. Ката – метод не только развития концентрации, но и улучшения кармы. Движения, выполняемые естественно, неосознанно и автоматически, приводят к познанию самого себя. В процессе практики иллюзии превращаются в сатори. Дзэн мастера Догэна основан не только на выполнении дзадзэн, но и на концентрации на каждом действии в повседневной жизни: во время еды, сна, туалета, уборки, работы. Дзэн и будо существуют везде.

Что такое тренировка? Что такое сэссин? Сэс означает «прикоснуться», син означает «дух», поэтому сэссин означает «прикоснуться к духу». Не к эгоистичному, но к настоящему, тому, который мы тренируем, практикуя будо. Следуя космическому порядку, можно прикоснуться к фундаментальной вселенской силе. И здесь необходимо обращать внимание на положение тела. Если оно правильно, то гармонизация с космическим порядком происходит естественным образом.

Дыхание – очень важная составляющая практики, однако речь не идет о том, чтобы его контролировать. Оно естественным образом само себя контролирует посредством правильного положения тела. Дыхание – это действие природы космоса, а его ритм – ритм фундаментальной вселенской силы. Карма поднимается, как волны в океане. Они бывают маленькими или большими, но всегда возвращаются в океан. А карма через какое-то время, проведенное в практике, успокаивается.

Будо – это не танец. Человек все время хочет двигаться. Это проявление кармы. В давние времена физическая активность поддерживалась хотя бы потому, что требовалось добывать еду. Сейчас люди, как правило, ведут сидячий образ жизни. Они передвигаются в автомобиле, на работе сидят за столом, а дома – на диване. Но потребность в движении остается. Понаблюдайте за танцующими людьми на дискотеке. Они делают разные движения головой и телом. А интеллектуалы и на дискотеке двигают только головой. Карма дает о себе знать.

Современный человек забыл о природе. Он не способен вернуться к естественной гармонии, связанной с космическим порядком. Практикуя будо, мы помним: пусть тело двигается, но глаза и сознание должны оставаться неподвижными. Все усилия контролируются первичным мозгом[13]. Благодаря этому развиваются концентрация, чуткость и мудрость – это больше, чем техничные и точные движения. Будо – не способ сброса излишней энергии. Напротив, речь идет о ее накоплении, о познании и оставлении себя. Что значит оставить себя? Это значит вернуться к нулевой точке своей жизни и следовать за естественным порядком вещей.

Нам следует удерживать дух мусётоку – «без цели и выгоды» – и не хотеть чего-либо достичь. В противном случае мы собьемся с пути. Будо означает избавление от всего: от каждой мысли, идеи, фантазии, иллюзии и концепции. Это освобождение сознания от всего искусственного. Поэтому многие люди не выдерживают практики и уходят. Некоторые мастера боевых искусств из разных школ и федераций обещают ученикам награды, разряды и участие в соревнованиях. Это как конфетка для ребенка. Конечно, получение разрядов определенным образом мотивирует, но будо нужно практиковать незаинтересованно. Черный пояс стал целью многих учеников. Его получение подобно обещанию рая: «Если будешь поступать определенным образом, то попадешь на небеса». Но это неправильный подход, отдаляющий нас от истинного Пути. Не существует какого-либо конкретного будо, которое лучше любого другого. Нам достаточно просто вернуться к изначальному духу, к истинному будо, за пределами форм, техник и мыслей. И если вы думаете, что действительно чего-то достигли, то скажу вам с уверенностью: ваша практика неправильная.

В будо можно различить четыре состояния духа.

Первое из них связано с дисциплиной сознания и поведения и достижением через это истинной радости. В этом состоянии мы задействуем волю и находим удовлетворение в получении разрядов и победах на соревнованиях.

По мере погружения в практику мы доходим до следующего состояния духа, которое заключается в отвержении мысли и воли. Посещать додзё становится естественным, а занятия проходят без особых мыслей. Это ведет нас к следующему состоянию духа – глубокому проникновению истинной радости. Каждый жест и каждая ката приобретают большое значение. Мы практикуем в состоянии счастья и таким образом доходим до четвертого состояния, где через отрешение от всех привязанностей исчезают страдания и удовольствия, остается только состояние полной чистоты и глубокого покоя. Это сатори, мусётоку. Оставление воли, всех мыслей и концепций ведет к тому, что может проявиться истинный дух. Ум становится кристально ясным. В повседневной жизни благодаря интуиции появляются только важные, мудрые мысли. Посредством чистой практики будо дух пронизывает тело, становится им, и таким образом все тело начинает мыслить. Действия становятся интуитивными и правильными, потому что уже не обусловлены дискурсивным мышлением и волей. Практикуя будо, мы можем достичь истинной свободы совершенно единого духа и тела. Дуализм и связанное с ним напряжение уступают место полному единству действий и мысли.

Если движется дух, движется и тело. Если движется тело, движется и дух. В танце тело следует за духом. Танец не рождается из тела, но это способ выразить дух через тело. Танцуя, мы действуем неосознанно. Подсознание проявляется в движениях. Если мы не можем наблюдать свое тело, то не можем познать свое истинное лицо. Практикуя будо, мы сможем понять свое тело и увидеть свой дух и истинное лицо. Тело правильным образом напряжено и полно жизни, а дух максимально пробужден. Это совершенная внимательность тела-духа.

Нет большой разницы между пониманием, которого достиг Христос, и познанием Будды, которое произошло под деревом Бодхи. И Будда, и Христос осознали единство всех существ и всех дхарм, которое является основой космоса. Они пробудились к истине, что фундаментальная космическая сила – Бог – является ими самими, и они сами – ее проявление. То же самое было с сэнсэем Уэсибой[14] и многими другими мастерами будо.