Читаем Благолюбие. Том 1 онлайн бесплатно

Благолюбие или собрание боговещанных глаголов и наставлений богоносных и святых отцов, взятых из всякого богодухновенного писания и доступно изложенных преподобнейшим монахом Павлом, основателем монастыря Пресвятой Богородицы Благодетельницы и нареченным в ее честь Благолюбивым

Рукопись была закончена в 1054 году.

В конце XVIII века ее обнаружил преподобный Макарий Нотара, епископ Коринфский, в монастыре Кутлумуш на Святой Горе Афон, и впервые напечатал преподобный Никодим Святогорец, отредактировав и обогатив ее богословским комментарием, в Венеции в 1783 году

перевод с древнегреческого в четырех томах

По благословению священноигумена монастыря Параклита архимандрита Тимофея

Сегодня дух мира, как никогда прежде, старается отдалить человека от Бога. Православная же церковь между тем переживает небывалый расцвет своего духовного учения, которое разгоняет густой мрак мирской лжи и помогает обманутым, сбитым с истинного пути нынешним потомкам Адама возродиться и стать настоящими сынами Божьими, призывает их припасть к неиссякаемым прохладным и спасительным источникам Святого Духа, который обильно изливается из писаний и самой жизни отцов и святых нашей Церкви и утоляет жажду и голод людей, обнищавших правдой.

Тем самым Господь по Своему замыслу нашего спасения проявляет заботу о нас и управляет дела таким образом, что на наших глазах происходит необычайный подъем издания и распространения святоотеческих трудов, популярных сборников повестей, рассказов, назиданий, изречений и удивительных случаев из жизни святых и мирян.

К таким душеспасительным собраниям, богатым отеческой мудростью, принадлежит и «Благолюбие», составленное в XI веке константинопольским монахом Павлом, основателем (ктитором) монастыря Пресвятой Богородицы! Евергетиды (Благодетельницы). Это произошло в последние времена знаменитой династии македонских самодержцев (867–1056), когда, особенно после смерти императора Василия II Болгаробойца[1], появились первые признаки упадка могущественной Византии. Неумелое руководство правителей поставило великую многонациональную христианскую державу на грань катастрофы, тем более, что в это время с востока на нее наседали сельджуки [2], а с запада – норманны.

Между тем невероятный подъем наблюдался в литературе и искусстве, а также в жизни церкви, чье духовное сияние достигло высшей точки, несмотря на страшные церковные и политические последствия трагического раскола 1054 года, т.е. отделения католического запада от Богочеловеческого Тела Христова.

Достоин изумления и исключительный в те времена расцвет монашества, которое привлекало в свои ряды многочисленные души из всех пластов общества. Их притягивал блеск великого монашеского центра Латры (у селитряного озера) в западной части Малой Азии и на горе Олимпе в Вифинии, где действовали десятки монастырей и неисчислимое множество скитов и келий пустынножителей, которые только позднее, где-то к середине XIV века в результате турецкого нашествия начнут постепенно пустеть. Эта эпоха – вершина нынешней монашеской республики на Афоне, которая с 1046 года стала называться Святой Горой, где засверкало созвездие монастырей, таких, как Великая Лавра, Ивирон, Ватопед, Ксиропотам, Каракалу, Есфигмен, Ксенофонт, Зограф, Дохиар, Филофей и другие. Большинство из них дожило до наших дней, и теперь их число на Востоке и в Греции достигло ста восьмидесяти.

Одновременно новые центры создаются и в богатом монахами Константинополе (монастыри Святого Георгия, Человеколюбивого Христа, Всемилостивой Богородицы и Богородицы Перивлепты и т. д.) и еще множество других в глубинке (скит Метеоры в Фессалии, монастыри Дафнии в Аттике, святого Иоанна Богослова на острове Патмосе). Истинным представителем этого монашеского расцвета был и монах Павел, основатель монастыря Пресвятой Богородицы Благодетельницы под Константинополем и составитель «Благолюбия». О его жизни сохранились самые скудные сведения. Известно только, что он родился в богатой семье в Константинополе и получил великолепное образование. В июне 1049 года, загоревшись любовью к Богу, он оставил мир, родителей, богатство и, выйдя за ворота крепостной стены имперской столицы, поселился в двух милях от ворот Силиври[3] и там предался великим аскетическим подвигам. Ради совершенствования своих трудов он упорно собирал материалы и изучал накопленный монашеский опыт стяжания добродетелей. Ему удалось составить обширную библиотеку трудов своих любимых великих подвижников и святых отцов. Вокруг него стали собираться братья. Первым присоединился к нему Тимофей (это произошло в сентябре 1049 года), который стал игуменом и его последователем, а затем и другие. То, что поначалу многим казалось полным безрассудством, довольно быстро превратилось в великолепный монастырь в честь иконы Божией Матери Благодетельницы, а сам его основатель удостоился именоваться в Ее честь Евергетиносом, или Благолюбивым.

Монах Павел мирно отошел ко Господу 11 апреля 1054 года, успев оставить после себя великое собрание святоотеческой мудрости, принесшее ему славу, которая выше всяких похвал. Вместе с ним в могилу положили также его умилительную молитву Пресвятой Богородице. С древних времен она включена в церковные службы и молитвословы и называется «молитва молебная ко Пресвятей Богородице Павла, монаха обители Евергетиды, сиречь, Благодетельницах», и читается в конце службы после вечерней трапезы. Из тьмы веков до нас и ныне доносится голос прославленного автора и смиренного аскета Павла, свои подвиги, свои труды и свою жизнь посвятившего Божией Матери, которая заботилась о нем, как нежная Мать. И брат Павел присутствует, живет и поет вместе с нами бессмертные спасительные слова: Нескверная, Неблазная, Нетленная, Пречистая Дево, Богоневесто Владычице, яже Бога Слова Человеком Преславным Твоим рождеством соединившая, и отринувшееся естество рода нашего небесным совокупльшая...

Ученик и последователь Павла Тимофей (1054 – позднее 1067 г.) – тот, кто преобразил первоначальную скромную обитель и сделал ее поистине прославленным монастырем Пресвятой Богородицы Евергетиды и потому рассматривается как его второй создатель и благодетель (ктитор). Он сам написал два устава, ктиторский и служебный. В ктиторском устанавливались правила организации и управления хозяйственной деятельностью, а в церковном – порядок проведения храмовых служб (эти документы хранятся в каталоге под номером 788 в Национальной афинской библиотеке, изданные А. Дмитриевским в Киеве в 1895 году). В них четко регламентируются задачи и деятельность обители и монашеская жизнь.

В Евергетидском монастыре было три храма. Один в честь Спасителя, другой – апостолов и третий кладбищенский, где отпевали и совершались поминальные службы по усопшим братьям. Обширные пространства монастырских стен были расписаны на тему Успения Пресвятой Богородицы. Братия отмечала два главных праздника в году: Успение – 15 августа и День обновления[4] – 29 декабря.

Достойна упоминания и монастырская библиотека. Она начала создаваться довольно рано, сразу после появления ктитора Павла, который передал братии свои собственные обширные собрания духовных назидательных текстов. А его последователь Тимофей организовал в обители мастерскую по переписке рукописей, в которой работали искусные каллиграфы. Он также заботился и о пополнении монастырской библиотеки большим количеством новых рукописных книг (тогда типографий еще не существовало), приобретении священной утвари, икон, мебели, как и обширных земельных угодий для обеспечения братства всем необходимым.

Каждый день в установленное время нищие получали в монастыре питание и пособие. В нем работал и странноприимный дом, в котором была больница, где помощь оказывалась и бедным.

У монастыря было свое подворье, посвященное преподобному Андрею Христа ради юродивому, расположенное внутри крепостных стен Константинополя, в его юго-западной части. Примерно в 1200 году в нем останавливался русский святой Антоний из Новгорода (ум. в 1238 г.) и работал над Молитвословом. На подворье хранилась трость преподобного Андрея.

Монастырь Евергетиды не был ни под церковной, ни под императорской, ни под частной юрисдикцией, он оставался независимым и самоуправляемым. Такое положение ему обеспечила золотая булла, полученная от императора Константина IX Мономаха (1042–1055).

Мужскому монастырю Евергетиды принадлежала еще и женская обитель со строгим уставом, закрытая для мужчин, но не совсем: с благотворительной целью ее могли посещать те, кто был известен своим благочестием и добродетелями, но и то не часто и под присмотром.

Уставная монастырская литургия исполнялась в сокращенном виде по сравнению с той, которую служили в главном храме, т.е. в Софийском соборе Константинополя. Она была приспособлена под нужды монашеской братии. Как ктиторский, так и литургический уставы монастыря Евергетиды отличались уже с начала 12 века от уставов других монастырей на Среднем и Ближнем Востоке, на Черноморском побережье, на Афоне, в Греции и в Сербии.

Две сербские обители могут вполне считать себя дочерними монастыря Евергетиды, поскольку с конца 12 века они связаны дружескими узами с династией сербских правителей Неманичей. Ее основатель Стефан Неманя (1114–1200), великий жупан (1196–1200), а потом монах и ктитор святого монастыря Хиландаря на Святой Горе Афон, он же преподобный Симеон Мироточивый, поддерживал тесные связи с Евергетидским монастырем и оказывал ему щедрую помощь. К тому же он ввел евергетидский устав в монастыре Студеницы, основанном им в Сербии. Его сын святой Савва (1169–1236), основатель автокефальной сербской епископии и ее первый архиепископ (1219–1233), тоже был связан довольно крепкими узами дружбы с монастырем Евергетиды, где он останавливался всякий раз, когда посещал Константинополь, как пишет об этом святой Антоний Новгородский. Святой Савва составил ктиторский и литургический уставы монастыря Хиландаря на Афоне, аналогичный уставу монастыря Евергетиды.

После захвата Константинополя латинянами в 1204 году, в марте 1206 года кардинал и папский легат Венедикт отдал монастырь Евергетиды папской обители Санта Марии в Монте Кассино (Италия), но монахов не разогнал, заставив их подчиняться игумену Монте Кассино. Однако константинопольские братья проявили полное неповиновение и оставались в обители до 1222 года, когда окончательно освободились из-под власти латинян.

С тех пор письменные сведения о Евергетидском монастыре встречаются крайне редко. В 1399 году Константинопольский патриарх Матфей I (1397–1410) в своем письме упоминает о нем в связи с тем, что монастырь располагал небольшим подворьем на острове Лемносе. В 1424 году, как сообщил некий русский паломник, он видел монастырь за крепостными стенами Константинополя, полностью разграбленным турецкими захватчиками, о которых уже упоминалось, а его монахи нашли пристанище на подворье святого Андрея Христа ради юродивого, располагавшемся внутри городской крепости.

Монах Павел начал собирать и редактировать несколько великих сборников святоотеческих рукописных текстов еще задолго до основания своего монастыря и, очевидно, в нем довел свою работу до конца. Полагаю, уже тогда он смотрел далеко вперед, думая о приумножении духовного цветника монашества, этом чудесном обычае, впервые введенном в IV веке в «Апофтегмате». Благодаря широте взглядов и своему систематизированному методу ему удалось выполнить поистине гигантскую работу, которую в подзаголовке определил как собрание боговещанных глаголов и наставлений богоносных и святых отцов. В этом собрании сконцентрированы избранные выдержки из Отечников (Патериков), из жизни преподобных отцов и мучеников, истории из «Лавсаика» епископа Еленопольского Палладия, Антиоха Пандекта, как и из рукописей святых отцов Ефрема и Исаака Сириных, Варсонофия, Григория Двоеслова, Диадоха Фотикийского, Исаии, Кассиана, Максима Исповедника, Марка и других. Все содержание труда разбито на двести тем и делится на четыре книги по пятьдесят тем в каждой.

Его труды оказались чрезвычайно успешными. Рукописное творение распространялось и с течением времени стало носить прозвание составителя «Благолюбивый» . Работа была принята с большой теплотой и интересом всеми, особенно верующими, поскольку ее страницы наполнены не только подвигами монахов, но и поучительными случаями из жизни обычных людей, показывающими, как сказал преподобный Никодим Святогорец, «превеликое бесстрастие, совершенное послушание, благоговейнейшее смирение, божественное различение, радостное терпение, богоподобное сострадание, душеполезное милосердие, неиссякаемую молитву, горячие слезы покаяния, правдивую исповедь, безупречную совесть, обожествленную любовь и прочие драгоценные сокровища добродетелей». Блаженнейший святогорец старец Гавриил Карульский[5] (ум. в 1968 г.) считал «Благолюбие» полезнейшим чтением для идущих по пути духовной жизни, а архиереям советовал читать еще и «Жития святых» для развития хорошего вкуса.