<p>Тукарам</p><p>Песни преданности (сборник стихов-абхангов)</p>![]()
Перевод с маратхи и английского: В.А.Заволокин
Редакция, предисловие и примечания: А.М. Рагоза
(с) «Дасван», 2007
(с) В.А. Заволокин, перевод
(с) А.М. Рагоза, редакция, предисловие, примечания
(с) Л.Г. Дмитриева, издатель
<p>Предисловие</p>Тукарам относится к кругу прославленных святых-поэтов Махараштры (штат Индии), хотя его имя обрело известность как по всей стране, так и, с некоторого времени, на Западе. Он родился в деревне Деху, недалеко от Пуны, около 1608 года. Поэт Тука принадлежал к касте шудр, а по роду занятий был вани, розничным торговцем зерном. С тринадцати лет он продолжил семейное дело отца, и некоторое время ему сопутствовал успех, но затем разразился голод, который принес нищету и закрытие дела; несколько его родственников умерло. Считается, что именно эти несчастья способствовали тому, что Тукарам обратился к духовным поискам. Примкнув к движению варкари, существующему в Махараштре и по сей день, он становится бхактой (преданным), посвятив свою деятельность божеству Витхале (иначе именуемому Витхобой и Пандурангом, то есть Кришне). Главный храм Витхобы располагается в Пандхарпуре, однако Тукарам продолжает жить в Деху, восстанавливая старинный семейный храм. Любимым местом его медитаций становится гора Бхандара.
Через некоторое время он становится известным наставником и проповедником, и толпы людей стекаются, чтобы послушать его речи и бхаджаны (религиозные песни, выражающие любовь и преданность Богу). Движение бхакти в качестве одной из основ своей практики провозглашает воспевание имен Бога, которое не требует традиционного для членов высших каст посвящения. Популярность Тукарама, который не принадлежал к высшим кастам, вызывает зависть и неудовольствие кастовых брахманов, которые, с одной стороны, считают духовную практику прерогативой их касты, а с другой, видят своего рода конкурента в лице Тукарама. Начинается период преследований: ему запрещают посещать храм, рукописи выбрасывают в воды реки (рукописные труды чудесным образом возвращаются впоследствии), изгоняют из деревни. Помимо этого, имеют место и неприятности другого рода — крайняя бедность и нападки жены, видевшей в духовной практике мужа угрозу домашнему хозяйству. Однако ряд чудесных явлений, сопровождавших многие эпизоды жизни Тукарама, обращение некоторых из противников в горячих приверженцев и возрастающая слава постепенно меняют положение Тукарама на более благоприятное. О нем узнает легендарный царь Шиваджи, согласно различным источникам, общавшийся с ним лично или заочно, через посланников. Сохранилось несколько стихов, в которых Тукарам благодарит Шиваджи за оказанные почести и дает советы по политическим вопросам.
Известность Тукарама в значительной степени распространяется благодаря его абхангам — рифмованным стихам, написанным в определенном размере, которые часто исполняются с музыкальным сопровождением, то есть как песни. На сегодняшний день насчитывают около 4500 абхангов Тукарама, многие последователи знают их наизусть, однако, часть абхангов, как предполагают, написана несколько позднее времени жизни Тукарама его последователями. Заключительные слова многих абхангов — «Тука мхане» («говорит Тука») — просто прибавлялись, по традиции, к сочинениям последователей, поэтому в точности установить, сколько же стихов принадлежит непосредственно Тукараму, не представляется возможным. Кроме этого, известны также абханги брата Тукарама, завершающиеся, как правило, словами «говорит брат Туки». Написанные на устаревшем ныне варианте языка маратхи, абханги не всегда четко понимаются даже в родной среде.
Тукарам продолжает линию духовной преемственности святых Гьянешвары (Джнянадевы) и Намдева, однако в своих абхангах он не выстраивает четкой философской системы: иногда он обращается к дуализму (двайте), иногда к не-дуализму (адвайте), и т. д. В этом можно было бы увидеть некоторую непоследовательность, но было бы верным сказать, что те или иные абханги с их философской частью выражают те или иные аспекты духовного опыта. При этом в качестве инструмента для выражения этого опыта выбирается определенная философская концепция — иногда одна, иногда другая, неизменным остается лишь одно — необходимость культивирования бхакти. Помимо прочего, абханги Тукарама интересны еще и тем, что написаны человеком простого («низкого») происхождения, необразованным (как он сам часто говорит о себе), относящимся к шудрам, которым обычно запрещались традиционные формы духовных практик. В этом отношении путь бхакти несколько противопоставляется Тукарамом традиционным формам изучения священных писаний и традиционному пути овладения йогой, но прославляется как доступный всем и ведущий, в итоге, к тем же целям, что и йога.
В различных источниках говорится, что Тукарам прожил в Деху приблизительно до 1649 года. После этого, согласно одним, он отправился в паломничество, и больше о нем не слышали, согласно другим — отправился на небеса в своем физическом теле, на небесной колеснице. Также говорится, что спустя некоторое время с неба упали цимбалы Тукарама, которые он всегда носил в руках, и его накидка, вызвав большую радость среди последователей.
Деревня Деху является сейчас известным местом паломничества, также и храм Пандхарпура собирает большое число паломников, как и во времена Тукарама.
В 1774 году был написан известный труд — «Бхактилиламрита» Махипати, посвященный жизни Тукарама. Материалы, послужившие источниками для этой книги, составленной через 125 лет после ухода Тукарама, остаются неизвестными. Вероятно, этот труд объединил как устную традицию жизнеописания Тукарама, так и письменные свидетельства (например, комментарии к рукописным сборникам абхангов Тукарама). В 1931 году эта книга была издана на английском языке. К тридцатым же годам двадцатого века относится и выход известного индийского фильма, посвященного Тукараму. Этот фильм снискал огромную популярность и теперь доступен с переводом на русский язык. Вообще, в двадцатом столетии абханги Тукарама переводились на многие языки. В советское время несколько абхангов были переведены на русский язык и включены в сборники восточной поэзии. В настоящее время издано также несколько стихов в академическом переводе с подробными комментариями.
Наше издание не приводит академического перевода и не ставит перед собой научные цели. Его задача — ознакомить русскоязычного читателя с теми стихами, которые были написаны с величайшим вдохновением, и являлись, в свою очередь, источником вдохновения для многих. Понимая трудность задачи — донести духовную глубину и поэтическую красоту в переводе — мы, тем не менее, решились на это, надеясь на заинтересованность со стороны современного читателя: стихи Тукарама носят универсальный характер, провозглашая путь бескорыстной духовной любви к Богу (бхакти) как доступный всем вне зависимости от религиозной и расовой принадлежности.
Издатели
<p>Абханги</p>(1)
Пусть Бог не выпускает меня из своих рук; с сердечной верой я пришел искать его защиты. О Господь, считай меня своим; я совершаю для Тебя церемонию плода нима с собственной душой. Оставаясь среди святых, я узнал Супруга Лакшми[1]; у меня не было ничего, что бы я мог назвать своим, поэтому мои мысли всегда были сосредоточены на Тебе. То и дело возникают различные помехи, призванные не дать нам поклоняться Тебе; с ними приходят всевозможные соблазны этого мира. Люди любят порочное и называют это сладостным, если взглянуть на них, станет видна их шутовская природа. Люди постоянно умирают, и бесчисленное множество их уже умерло; нам полезно вспоминать о них; поэтому я молю Тебя о милости: даруй мне терпение и стойкость. Пусть люди сколько угодно порицают меня — я не буду им отвечать. О Нараяна[2], Ты — наш изначальный отец, Твои стопы — высшее сокровище. Если я не распознаю собственной выгоды, если я согласен зависеть от своих личных заслуг[3], то я никчемный грешник — святые будут смеяться надо мной, говорит Тука.
(2)
Крестьяне набрасывают покрывало на умерших и, не теряя времени, идут сеять — так и ты, пока тебе даровано тело из плоти, должен искать свое сокровище[4]. Зерно, вытащенное рукой наружу, пускает ростки быстрее, чем зерно, что остается в мешке; так же и с благополучием человека. Мы не властны над временем; мудрый должен разрешить эту задачу. Тука говорит: в этом мире смерти мудрец советуется с самим собой.
(3)
Разве мудрецы древности не знали этого? Они удерживали мир на расстоянии. Те, кто сподобились обрести восемь йогических совершенств[5], были безразличны к мнению толпы. Чтобы поддержать жизненные соки своего тела, они питались кореньями и листьями; они пребывали в лесах; они сидели ровно, с глазами, сосредоточенными на межбровье; они хранили обет молчания. Тука говорит: о Бесконечный, сделай же так, чтобы и моя душа уподобилась им; удержи людей вдали от меня.
(4)
Тот, кто обладает нежно любящим сердцем, мил Богу. Я не желаю общаться ни с кем другим, будь он даже мудр или учен. Тому, кто сосредотачивает свои мысли на имени и образе Бога, я готов покорно служить. Тука говорит: такой человек знает девять видов преданного служения[6] в их чистоте.
(5)
О Господь, в служении семье, в заботах по дому я сгораю в огне мирской жизни. Поэтому я забыл о твоих стопах; о Пандуранг[7], моя мать, приди же скорее ко мне; я отягощен бременем множества жизней, мне неведома тайна избавления. Со всех сторон я окружен ворами, никто не слышит моей мольбы о милости. Сколь велики мои страдания! Я крайне изнемог. Тука говорит: беги же скорее ко мне; о Господь беспомощных, в этом мире лишь Твое имя достойно славы!
(6)
