Читаем Жизнь и Учение Шри Трайланга Свами онлайн бесплатно

Перевод Алла Гаврилова

Редакция Алла Зак, Макс Зак

e-mail для связи

Мы мало знаем о великих йогах, их жизни, философии и практике.

Одна из наиболее известных книг Шри Парамахамсы Иогананды «Автобиография Йога» раскрывает духовный путь одного из крупнейших Учителей современности. В ней в 31 главе «Беседа со святой матерью» Иогананда рассказывает о близком друге Лахири Махасая — Шри Трайланге Свами и его ученице Шри Шанкари.

Эта женщина была духовным учителем родителей нашего друга и наставника Шив Шанкар Трипати (Шибуджи), ныне живущего в древнейшем индийском городе Варанаси (Бенарес).

Каждый год, посещая Варанаси, мы обязательно приходим в ашрам, где жил и практиковал святой Шри Трайланга Свами. Его храм является местом паломничества и поклонения для людей со всего мира. Нам известно, что в девятнадцатом веке его дом посетил Шри Рамакришна Парамахамса, учитель Свами Вивикананды. Молодой йог приходил к Трайлангу за советом, как познать Бога.

Нас давно интересовала жизнь и философия этого святого человека. В соответствии с традициями йоги он рассуждал перед учениками, а они записывали его мысли о божественном положении вещей. Свами Трайланга создал знаменитые 31 принцип простой йоги. Это не просто 31 предложение на каждый день, а уникальная возможность почувствовать дух йоги и, очистив сердце, достигнуть самопознания.

С того момента как Свами покинул своё тело прошло 120 лет, но до сих пор тысячи людей, практикующие йогу, начинают свой день с чтения предложения соответствующего числу месяца.

Индия всегда была для нас загадкой и связано это с традицией устной передачи знаний от учителя к ученику. Люди, которые находились рядом с Шри Трайлангом Свами старались записать все мысли мудреца. Это явилось основой для данного труда.

Благодарю многоуважаемого Шив Шанкар Трипати за разрешение и поддержку в переводе данной работы. Это первая подробная публикация о жизни и философии Шри Трайланга Свами на русском языке.

Макс Зак

Тель Авив

2010 г.

Мы с раннего детства знали, что наш отец, уважаемый Рама Шанкар Тивари, и мать, уважаемая Прабхавати Деви, были учениками Маты Шанкаримы. Я часто видел ее изображение в местах исполнения пуджи[1] и мне хотелось узнать о ней побольше. С самого детства и до 40 лет она подробно изучала йогу у самого Свами[2] Трайланга. Вся моя семья была очарована легендами о его сверхъестественных способностях. И теперь, много лет спустя, когда мне самому уже за 40 и я читаю лекции об индийской философии и йоге, я цитирую Свами Трайланга. В 1997 году, послушав мои лекции, Ави Боярский предложил мне записать и опубликовать биографию и учение Свами Трайланга на английском языке. Благодарю господина Ави Боярского, всех моих друзей и учеников, оказавших мне большую поддержку в работе над книгой. Кроме того, я благодарю Шри[3] Р. С. Гупту, который перевел книгу на английский язык.

Изучая историю Индии, нельзя не обратить внимания на то, что всякий раз, когда наступали смутные времена и люди теряли веру, возрождались великие души, чтобы вернуть грешников в лоно религии. Нам не нужно искать свидетельства об этих событиях, ими наполнена вся священная земля Индии.

Каждый индус знает имена таких святых, как Махапрабху Чайтанайдев, Шанкарачариа, Рамануджа, Кабир Дас, Тулсидас, Нанак, Тукарам, Свами Махатма Тайланг, Свами Бхаскара Нанд, Садак Рам Прасад, Шри Рамакришна Парамахамса, Виджай Кришна Госвами, Свами Вивекананда, Вамапагал, Гише Пагла. Многие знают, какие жертвы приносили эти великие души и какие преодолевали трудности. Узнавая об их сверхчеловеческих достижениях, можно догадаться, что они были порождениями Бога. Но каким образом они обрели эту божественную силу, как воспитали в себе такие ценные качества и каким путем достигли такого высокого положения, не знает никто. Эти великие люди не оставили почти никаких записей о своей жизни и материалы, собранные их последователями, практически не были опубликованы.

Несмотря на то, что индуизм находится в упадке, последователей этой религии все ещё отличают целеустремленность, мужество, находчивость и стремление сохранить свою религию. Считается, что если индус следует своему пути с должным рвением и преданностью, он обретет спасение. В этом нет сомнений. И не только индусы, но и последователи любой религии, могут добиться спасения, обладая верой, зная свою цель и долг. А цель у всех религий одна, отличие только в ритуалах. Высшей целью любой религии является спасение души.

Членов индуистской общины часто называют идолопоклонниками, однако это происходит по причине непонимания настоящего значения идолопоклонничества. Бог находится вне пределов человеческого разума. Его можно познать только в разных ипостасях. Последователи индуизма создают идолов в качестве символов каждой ипостаси и поклоняются им. Каждый идол является иллюстрацией силы и правды. Как огонь неразделим с жжением, цветок — с благоуханием, а сахар — со сладостью, так и поклонение идолу неразделимо с поклонением Богу. Для любого знания нам нужен алфавит, учебники, система и труд. Для индусов идолы — это алфавит для знания, священные тексты — учебники, поклонение — система, набожность — труд, а концентрация — прилежание.

Индуизм отличается от других религий тем, что он одинаково познается ребенком и стариком, глупцом и ученым. В индуизме каждый человек должен пройти свой путь, соответствующий его личному уровню, образованию, вере и духовному развитию. Считается, что начало пути с нижних ступеней развивает в человека набожность и твердость характера. Карабкаясь вверх, индус очищается от грехов. Человек может постичь Бога с помощью набожности, веры, смирения и упорства. Герой этой книги Свами Махатма Трайланга придерживался именно этих принципов. В недрах его сердца, вскормленного набожностью и смирением, расцвел прекрасный лотос. Точно так обязательно прорастет семя любви, посеянное Богом в сердце каждого человека, стоит только правильно его взращивать.

Имя Свами Махатмы Трайланга широко известно. Многие наслышаны о его удивительных деяниях, и в этой книге подробно описано, с каким бескорыстием, прилежанием и терпением он стремился к цели и как избежал старости и смерти.

В начале семнадцатом века в городе Холиа, что в провинции Вижна, жил знаменитый и богатый вельможа по имени Нарсингх Дхар. Он принадлежал к сословию браминов[4] и был одарен добротой, сочувствием и состраданием. Он был набожным, сильным и целеустремленным человеком. У Нарсирнгха Дхара были две жены. Первая жена родила ему сына в 1607 году от Рождества Христова или в 1014 году по Бенгальскому календарю, в месяце Пош (между декабрем и январем), под созвездием Рохини, на одиннадцатый лунный день. Никто не знал, что со временем этот младенец станет путеводной звездой всей Индии. Никто и не подозревал, что этот ребенок рожден с Божьей искрой и должен обогатить мир религии светом знания и послужить высшей цели. Этим младенцем был наш Свами Трайланга.

Нарсингх Дхар был так счастлив, увидев лицо своего новорожденного сына, что бросился раздавать деньги беднякам. После проведения множества традиционных обрядов, он назвал сына Трайлангом Дхаром. Трайланга рос смышленым и тихим ребенком и обладал прекрасной памятью. Чтото услышав, он запоминал это навсегда. С возрастом он стал с сочувствием относиться к чужому несчастью. Он часто медитировал, удаляясь от людей.

Через некоторое время вторая жена Нарсингха Дхара то же родила ему сына, которого назвали Шри Дхаром.

С юношеского возраста Трайланга становился всё более молчаливым и задумчивым. Отца начало беспокоить состояние сына, и он предложил ему жениться. Но Трайланга не соглашался на женитьбу. Однажды, после долгих уговоров отца, он сказал ему: «Если эта мимолетная и быстротечная жизнь столь нестабильна, какой смысл отдаваться иллюзиям? Нужно искать вечное и бессмертное, и я буду искать Его». Не в силах разубедить сына, Нарсингх Дхар пришел в отчаяние. Видайвати, его первая жена и мать Трайланга, была очень мудрой и набожной женщиной. Вся родня была очарована её простотой, добротой и обходительностью. У них не было недостатка в прислуге, но она сама выполняла все домашние работы. Она никогда не повышала на слуг голос и любила их как своих детей, а они относились к ней как к матери. Видайвати совершала религиозные обряды, не отрываясь от домашних дел. Её первой обязанностью было служение мужу. В её сердце жила луна и казалось, что от её тела исходит лунный свет. Перед поклонением Шиве Видайвати не пила даже воду. Когда она складывала руки в молитве и повторяла гимны, её охватывал такой религиозный подъем, что её глаза наполнялись слезами, а лицо становилось ещё прекраснее. Когда она, воплощение простоты и набожности, предавалась молитве, от неё исходило божественное сияние, освещающее весь дом. Когда она находилась в состоянии медитации, к ней не решался приблизиться никто кроме Трайланга. Она была богиней в своей красоте, чистоте, добродетели и преданности мужу. С самого начала Видайвати обратила внимание на особенности характера сына. Наблюдая за его поведением, она начала догадываться, что Трайланг встанет на путь религии. Она знала, что он не хотел верить в иллюзию о недолговечности мира, и совсем не расстроилась и не выразила ни малейшего удивления или недовольства, когда Трайланга отказался жениться. Однажды, пытаясь утешить отца Трайланга, она сказала ему: «Почему ты так разочарован и расстроен тем, что Трайланга не хочет жениться? В чем настоящая цель брака? Если цель брака в том, чтобы сохранить род, то мы ее достигнем, женив Шри. Если Трайланга не желает жениться, разве он обретет счастье в навязанном ему браке? Никогда. Напротив, его состояние станет еще более плачевным. А если он преуспеет на пути, о котором мечтает, он станет гордостью не только нашего рода, но и всей Индии. Разве это менее почетно для родителей? Мы не должны чинить ему препятствия, а обязаны помочь ему преуспеть в его начинаниях». Мудрая женщина сумела убедить мужа в том, что он не должен оплакивать судьбу Трайланга, и Нарсингх Дхар даже начал гордиться тем, что является отцом такого добродетельного сына. Спустя некоторое время Нарсингх, по просьбе второй жены, организовал женитьбу Шри Дхара, что крайне обрадовало Вадайвати и Трайланга.

С возрастом Трайланга Дхар начал все сильнее уходить в религию. Он чувствовал высшее присутствие в своем сердце. Ему не хотелось есть, пить, спать и учиться. Когда мать заметила его мучения, она начала обучать Трайланга сама. Трайлангу казалось, что он на небесах. Учение его матери было для него сладким нектаром. Внимания ей, он испытывал невыразимое счастье. Ему казалось, что его сердце залил божественный свет, рассеяв облако тревоги. И чем дальше он продвигался по пути материнского учения, тем легче становилось у него на сердце. В то же время его духовное состояние становилось более возвышенным. Постепенно сердце Трайланга начало наполняться любовью и преданностью Богу.

Но эти счастливые дни омрачила тень горя, когда заболел отец Нарсингх. Его лечили всеми возможными средствами, но ему становилось все хуже и хуже. Какие бы усилия ни прилагали его близкие, все было бесполезно. После обеда, на пятый день болезни, Нарсингх, оплакиваемый женами и сыновьями, перешел в мир иной. Ему было 40 лет. Стар и млад, мужчины и женщины, были преисполнены горем. Верная Вадайвати сама как будто умерла, простившись с мужем. После этого дня все её помысли были лишь только о Боге.