Читаем История сикхского движения в Индии онлайн бесплатно

АКАДЕМИЯ НАУК СССР

ИНСТИТУТ НАРОДОВ АЗИИ

Ответственный редактор Г. Г. КОТОВСКИЙ

В 1947 г. Индия стала суверенным государством. Согласно принятой в 1950 г. конституции, все граждане Индии получали формально равные права независимо от национальности, кастовой и религиозной принадлежности; дискриминация по кастовому и религиозному признаку подлежала наказанию. Индийское правительство отменило все законы, изданные в прошлом английскими колониальными властями, которые устанавливали религиозно-общинный принцип выборов в законодательные органы страны и общинное представительство в административных учреждениях.

Введение всеобщего избирательного права, отмена кастовых и религиозных ограничений, ликвидация избирательных курий, основанных на общинном принципе, имели большое значение для демократизации общественной жизни Индии.

Однако и в независимой Индии помимо обычных буржуазных политических партий светского типа продолжают существовать (и даже возникают новые) партии, основанные по кастовому или религиозно-общинному признаку, т. е. партии, объединяющие лиц одной религиозной общины — индусской, сикхской или мусульманской. И на современном этапе различные политические движения (в том числе и сикхское) зачастую принимают общинный характер, что объясняется силой феодальных представлений и институтов, культивировавшихся в прошлом колонизаторами.

К числу таких коммуналистских (от слова community — община) партий относятся сикхская партия «Акали» в Пенджабе, «Дравида мунетра казхагам в Мадрасе, Мусульманская лига в Керале, „Джан сангх“ и „Хинду махасабха“ — индусские партии, действующие во всей Индии, и многие другие более мелкие организации. Сейчас коммунализм, т. е. деятельность религиозно-общинных партий и общинные движения, превратился в Индии в проблему государственного значения. Во многих штатах эти партии, выражающие интересы определенных прослоек эксплуататорских классов, пользуются довольно большим влиянием среди части беднейшего крестьянства, мелкой городской буржуазии и играют заметную роль в местных законодательных органах, где они выступают главным образом на стороне правых оппозиционных сил.

Изучение деятельности коммуналистских партий и коммуналистских движений в современной Индии невозможно без знания их истории в колониальный период. В настоящей работе сделана попытка исследовать сикхское религиозно-общинное движение, показать его исторические корни и ту роль, которую оно играет в политической жизни независимой Индии.

Сикхизм возник в начале XVI в. в Северо-Западной Индии как одна из ересей индуизма и был непосредственным продолжением и развитием религиозно-реформаторского движения бхакти, отражавшего в завуалированной форме в средневековой Индии социальный протест городских слоев против гнета феодалов[1].

Основателем секты сикхов и ее первым духовным вождем (гуру) был Нанак (1469–1539). Он родился в местечке Талванди Раи Бхои (теперь называется Нанкана Сахиб). Нанак происходил из семьи торговца и принадлежал к касте кхатри. Последователи гуру называли себя его учениками — сикхами, отсюда и пошло название секты, обосновавшейся в Пенджабе, который входил тогда в состав империи Великих Моголов.

В своих проповедях Нанак, подобно другим вероучителям бхакти, отвергал кастовые различия и все привилегии, связанные с сословно-кастовым строем. Все люди независимо от касты, вероисповедания и социального положения равны перед богом, учил Нанак. Сама идея равенства людей, пусть даже в религиозном смысле, была прогрессивной в условиях средневековой Индии, где сословно-кастовый строй был одним из препятствий развития общества.

При Нанаке в секту входили не только торговцы и ремесленники. В числе сикхов были крестьяне и общинные слуги, принадлежавшие к неприкасаемым кастам. Все они составляли своеобразное братство — сангат.

Сикхи всех каст допускались на религиозные собрания, где они пели гимны и слушали проповеди гуру. В учрежденных Нанаком общественных кухнях (гуру ка лангар) братья по вере вопреки принятым в Индии обычаям совместно совершали трапезу[2].

Ранние сикхи не только осуждали социальные и кастовые различия. В их учении содержалась также критика многих установлений индуизма и ислама — религий господствующего класса, освящавших вековое угнетение народных масс. В своих проповедях гуру не раз подвергал порицанию духовное сословие, осуждая мулл и брахманов за их корыстолюбие и пренебрежение к нуждам простых людей.

Религиозные воззрения сикхов были довольно просты. Они отражали, несомненно, стремление городских элементов, этих предшественников индийской буржуазии, к более простому и рациональному вероучению.

Сикхи были строгими монотеистами, хотя в гимнах Нанака (гурбани) встречаются упоминания об индусских божествах[3]. Признавая единого бога, сикхи не персонифицировали его[4]. Их представления о нем были близкими к пантеизму. Все явления окружающего мира они считали проявлением высшей силы творца, который существует только в этой реальности. Все люди равны перед богом, который един для всех, в том числе для индусов и мусульман. Нанак решительно выступал против идолопоклонства, характерного для индуизма, против жертвоприношений, паломничества к всевозможным "святыням" индусов и мусульман. Служение богу, согласно Нанаку, заключалось не в аскезе, а, наоборот, в активной деятельности в миру. Сикх должен быть деятельным, честным, набожным, хорошим семьянином[5].

Провозглашение равенства людей, борьба с кастой и кастовыми различиями, порицание тирании феодалов были сильными сторонами учения ранних сикхов. В то же время их протест против социальной несправедливости ограничивался только критикой. Сикхи признавали учение об иллюзорности существующего мира, проповедовали ненасилие и этим обрекали своих последователей на пассивное примирение с порядками, установившимися в Могольской империи. Половинчатость и нерешительность протеста сикхизма отражали слабость его идеологов — зажиточной городской торгово-ростовщической прослойки.

Политическая пассивность первых гуру и их последователей вполне устраивала могольских падишахов, поскольку она отвлекала народные массы от активной борьбы. Секта не подвергалась гонениям феодальных властей. Более того, падишах Акбар (1556–1605), прославившийся своими попытками религиозных реформ, открыто покровительствовал гуру, выступавшим за единство мусульман и индусов. При Акбаре руководители секты стали получать от делийской казны богатые земельные пожалования. Обстановка религиозной терпимости в правление Акбара способствовала дальнейшему развитию сикхизма, который пользовался большой популярностью среди различных слоев населения Пенджаба. Численность секты быстро увеличивалась.

При преемнике Нанака гуру Ангаде (1539–1552) сикхи составляли почти самостоятельную хорошо сплоченную общину со своими особыми порядками. Ангад, продолжая учение Нанака, выступил против многих тяжелых обычаев средневековой Индии. Глава секты повел упорную борьбу за уничтожение среди сикхов варварского обычая сати — самосожжения вдов. Он порицал обычай носить чадру и вообще то униженное положение, которое занимала женщина в индийском обществе[6].

Религиозно-реформаторская деятельность ранних сикхов имела большое значение для развития пенджабского национального языка и литературы. Нанак и его последователи проповедовали свое учение на панджаби — языке подавляющей части населения Пенджаба. Историческая традиция приписывает гуру Ангаду изобретение алфавита гурмукхи, на котором и были записаны гимны гуру и сказания о их жизни[7].

Обращение сикхских вероучителей к разговорному языку подрывало влияние индусского духовенства, ибо брахманы во время совершения религиозных церемоний пользовались санскритом, непонятным простому народу. При пятом гуру Арджуне (1581–1606) начала составляться знаменитая священная книга сикхов "Грантх Сахиб" (буквально "Господин книга"). Составлением ее занимался сам Арджун и его ученик пенджабский поэт Гурдас, известный своими балладами. Закончена была "Грантх Сахиб" только при последнем гуру сикхов Говинд Сингхе (1675–1708). В "Грантх Сахиб" вошли не только гимны гуру и их жизнеописания, составленные сикхами. В книгу вкраплены также проповеди и высказывания некоторых индусских и мусульманских религиозных деятелей. Например, значительное место занимают там сочинения ткача Кабира, одного из видных представителей движения бхакти в Северной Индии в XV в. "Грантх Сахиб" в преобладающей части написана на языке панджаби XV–XVI вв. Но в ней имеются отдельные тексты на санскрите, гуджарати, хинди, маратхском и персидском языках[8].

При Арджуне сикхи основали свой храм в Амритсаре (тогда на месте этого города находилось небольшое поселение Рамдаспур), получивший впоследствии название "Золотого храма". Амритсар стал не только религиозным центром сикхов. В нем находилась резиденция гуру, управлявшего оттуда делами своей обширной секты[9]. Для лучшей организации своих последователей Арджун разделил секту на 22 сангата — местных подразделения, во главе которых стояли назначенные им представители — масанды. Последние занимались не столько пропагандой учения Нанака, сколько сборами даров в общий фонд секты. Первоначально эти взносы были добровольными, но Арджун ввел обязательный сбор в размере 10 % доходов с каждого члена общины[10].

Наряду с увеличением численности сикхов, усилением обособленности в обрядовой стороне сикхизма среди сикхов на протяжении XVI–XVII вв. происходили важные социальные изменения. С одной стороны, наблюдались все большее усиление власти гуру и вообще феодализация верхушки секты. С другой стороны, за это время численность секты резко возросла за счет вступавших в нее крестьян-джатов, а также и городской бедноты [11].

Крестьянские массы и городская беднота, возобладавшие в секте к концу XVII в., представляли широкую народную струю в антифеодальном движении сикхов. Рядовые члены секты были заинтересованы в сохранении традиций равенства раннего сикхизма и решительно выступали против привилегированного положения сикхской феодальной верхушки. Именно под их влиянием гуру Говинд пошел на серьезные изменения в организации секты и на более решительные меры борьбы-против мусульманских и индусских феодалов.

Эти изменения привели в конце концов к полному разрыву сектантов с индуизмом и превращению их в самостоятельную религиозную общину. На большой сходке в Анандпуре в 1699 г. гуру Говинд объявил об образовании самостоятельной религиозной общины сикхов — хальсы [12] т. е. о полном разрыве с индуизмом.

Говинд более решительно, чем его предшественники Арджун и Хар Говинд, выступил против непротивленческих идей раннего сикхизма. Он проповедовал, что сикхи будут неминуемо уничтожены Моголами, если все они не возьмутся за оружие и не станут воинами. Индийский ученый Хушвант Сингх подчеркивает, что Говинд имел в виду не просто обучение сикхов военному делу, а воспитание у них новой морали, обязывавшей всех членов хальсы вести вооруженную борьбу [13].

Другим очень важным мероприятием Говинда было провозглашение равенства всех членов хальсы и упразднение института гуру и его наместников — масандов. Объявив о создании хальсы, Говинд установил особый способ крещения сикхов: их окропляли водой, взболтанной кинжалом, и к их имени прибавлялась приставка "Сингх" ("Лев"), Во время этой церемонии сикхи в знак отказа от кастовых предрассудков должны были испить воды из общей чаши. Первыми, принявшими такое крещение, были пять сикхов, из которых один был кхатраи, а остальные принадлежали к низшим кастам. Затем Говинд сам подвергся той же церемонии и как рядовой сикх был принят в лоно новой общины. Он решительно протестовал против того, чтобы ему воздавались почести как верховному главе сикхов, как "живому божеству"[14].

Для всех членов хальсы были установлены ряд внешних отличий и правила поведения, которые они были обязаны соблюдать. Сикхи всегда должны были иметь при себе кинжал, гребень и носить на руке браслет. Им запрещалось стричь волосы и бороду, курить, употреблять алкогольные напитки, есть говяжье мясо. Сикхи-мужчины стали носить особым образом завязанный тюрбан и брюки особого покроя.

Священная книга "Грантх Сахиб" стала главным объектом богослужения и религиозных обрядов. Все сикхские обряды — крестины, свадьбы, похороны — сопровождаются чтением отрывков из "Грантх Сахиб".

Внутри хальсы были введены строгие демократические порядки. Все важные политические и военные дела решались на сходке всей сикхской общины, которая собиралась обычно два раза в год. Сикхи считались равными друг другу независимо от касты и племени, участниками общего дела — борьбы с могольскими феодалами. Однако проповедь равенства Говинда отличалась от проповеди равенства Нанака. Нанак учил, что нет разницы между мусульманами и индусами. Бог — един, и все люди равны перед ним. При последнем гуру идея равенства стала пониматься более ограниченно. Она распространялась лишь на самих сикхов.

Преобразования Говинд Сингха позволили ему вовлечь в антифеодальную борьбу широкие народные массы. "Самые низшие из низших в обществе, — пишет Ганда Сингх, — подметальщики, цирульники, кондитеры — словно по волшебству преобразились в отважных воинов. Вместе с принявшими крещение джатами и кхатриями они сражались под командой гуру в четырнадцати битвах, из которых в двенадцати сражениях против императорских войск добились успеха"[15].

В процессе войны движение приобрело более ярко выраженный антифеодальный характер. Сикхи боролись не только против Моголов, своих главных врагов, но и против феодалов вообще — как мусульманских, так и индусских. Сикхизм стал идеологией антифеодального движения. Положение прежней сикхской верхушки было подорвано, и она не смогла сохранить руководство движением в своих руках. Восстание в Пенджабе возглавили талантливые вожди, выходцы из крестьянских и ремесленных масс. Торгово-ростовщические элементы хальсы не принимали активного участия в борьбе с Моголами. Многие из них не приняли нововведений Говинда и образовали в общине особые секты (например, удасиев).

Политический распад империи Моголов, усилившийся в середине XVIII в., облегчил победу сикхов. В 1765 г. гуруматта — совет сикхских военных вождей — провозгласил независимость Пенджаба и переход власти к хальсе.