Читаем Все и ничто онлайн бесплатно

Эти рассуждения в течение последних двух или трех лет передал своим ученикам тот, кто не нуждается в представлении, поскольку он есть Суть каждого и его дом в каждом сердце, но так как мы забыли это, он заново представил себя людям как Тот Древний, который существовал прежде всего и будет существовать после того, как все перестанет существовать.

В прежние времена он был известен как Иисус Христос, как Гаутама Будда, как Кришна Возлюбленный и как Рама Король. В этот раз его зовут Мехер Баба. Позже, когда он покинет свое смертное тело, люди, возможно, добавят «Пробуждающий» к его имени, ибо он сказал: «Я пришел не учить, но пробуждать».

Мехер Баба утверждает, что он Бог, Абсолютная Истина, и говорит, что принял форму только из-за своего сострадания к страдающему человечеству. Страдание человека велико. Несмотря на пропаганду, программирующую, что «мир никогда не был лучше», страдание человека столь велико, что он изобрел средства самоуничтожения, чтобы окончательно уничтожить самого себя и свое семя. Вопрос, занимающий ныне умы всех думающих людей, — как предотвратить это разрушение, поскольку сила этого разрушения находится в руках людей, морально не готовых быть хранителями такой силы.

Это размышление не похоже на чистые потоки, скорее, оно подобно пересекающимся течениям в волнующемся море, ищущим поток, направленный к Чему-то, что может гарантировать продолжение существования. Для верующих это Нечто приобретает форму Некто — Спасителя мира, обещанного всеми религиями.

Мехер Баба говорит, что он и есть это Нечто или Некто: «Я — Тот, кого столь многие ищут и столь немногие находят».

Естественно, многие не примут такое утверждение. Конечно, когда все люди молятся, чтобы Нечто или Некто спас мир, некоторые будут молиться, чтобы этот Человек был спасен от чудовищного обмана веры в том, что он есть Бог!

Но Истина никогда не ждет, пока мы примем ее, но, как Ветер дует туда, где Он будет и провозглашает Себя в соответствии со Своей собственной волей и прихотью. И так же естественно Богу-Человеку заявить, что я — Бог, как и для нас заявить, что я — человек. И было бы смешно Богу-Человеку заявить, что я — не Бог, так же, как было бы смешно, если бы мы сказали, что я — не человек. Наше неведение божественной Истины колоссально, а наши представления о Боге так примитивны.

Нужна некоторая смелость, чтобы принять Бога как Бога-Человека, ибо принятие означает подчинить личную эго-жизнь. Однако поскольку наши взлелеянные жизни находятся теперь не в наших руках, а в руках того, кто отдаст приказ нажать кнопки, подчинение не так уж трудно!

Но более смелыми, нежели подчинившие себя Богу-Человеку, кажутся те, кто, ожидая Кого-то или Нечто, остаются верными своим ожиданиям, отвергая Пришествие Бога-Человека, потому что они не могут доказать, что он не является тем, кем себя провозглашает.

И, возможно, более смелы те, кто продолжает следовать угасающему ложному свету материального прогресса, тогда как прекрасный тихий Человек Бога уже осветил восточное небо Рассветом Нового Человечества. Ныне Солнце его Слова пересечет мир, и его Слава проявится для всех.

Между тем, Рассуждения в этой книге, продиктованные в молчании Мехером Бабой через жесты рук, можно сказать, являются указаниями на Одно Слово Истины, которое он произнесет, когда прервет свое Молчание и проявит свою Божественность людям. «Всё и Ничто» подготавливает ум и сердце принять это Одно Слово Истины, когда он произнесет его.

Френсис Барбазон

1 ноября 1962 года

Среди горсточки книг, написанных Мехером Бабой, лежит и эта небольшая жемчужина. Хотя она содержит всего 113[1] страниц, «Всё и Ничто» обладает столь широким диапазоном, что может надолго занять ум и сердце человека.

«Всё и Ничто» полна свежих идей. Она обладает великой свежестью, вдохновением и лиризмом, идущими из чистоты истинного знания.

Собранная из посланий, данных Мехером Бабой в конце 1950 годов и начале 1960-х, «Всё и Ничто» является лучшим источником мудрости, данным Мехером Бабой в его последние годы.

Анн Конлон. Миртл Бич, Южная Калифорния

17 октября 1998 года

Бог есть Любовь. И Любовь должна любить. И чтобы любить должен быть Возлюбленный. Но поскольку Бог — это Существование бесконечное и вечное, то Ему некого любить, кроме самого Себя. И чтобы любить Себя, Он должен представить Себя как Возлюбленного, которого Он, как Влюбленный, любит.

Возлюбленный и Влюбленный подразумевает разделение. А разделение создает стремление и тоску, а стремление и тоска порождают поиск. И чем шире и интенсивнее поиск, тем продолжительнее разделение и тем ужаснее тоска.

Когда тоска наиболее сильна, разделение завершено и цель разделения, заключающаяся в том, чтобы Любовь могла пережить себя как Влюбленного и Возлюбленного, — достигнута, за этим следует воссоединение. И когда союз достигнут, Влюбленный знает, что он сам все время был Возлюбленным, которого он любил и с которым желал союза, и что все невозможные ситуации, которые он преодолел, были препятствиями, которые он сам поместил на пути к себе.

Достичь союза столь невероятно сложно, потому что невозможно стать тем, чем вы уже являетесь! Союз — это ничто иное, как познание себя как Единственного.

Суфийские Мастера-поэты часто сравнивают любовь с вином. Вино — это наиболее подходящая фигура для любви, поскольку оба они опьяняют. Но если вино вызывает само-забывание, то любовь ведет к Само-реализации.

Поведение пьяницы и поведение влюбленного похожи: каждый пренебрегает принятыми стандартами поведения, и каждый безразличен ко мнению всего мира. Но миры различия лежат между действиями и целями этих двоих: один ведет к подземному мраку и отрицанию, другой дает крылья душе для ее полета к свободе.

Опьянение пьяницы начинается со стакана вина, которое приподнимает его дух, ослабляет его привязанности и дает ему новый взгляд на жизнь, обещающий забвение его повседневных забот. Он переходит от одного стакана к двум, к бутылке, от общения к изоляции, от забывчивости к забвению — забвению, которое в Реальности является Изначальным Состоянием Бога, но которое в пьянице является пустым оцепенением, — и он засыпает в кровати или в сточной канаве. И он просыпается на рассвете тщетности объектом отвращения и насмешек для всего мира.

Опьянение влюбленного начинается с капли любви Бога, которая заставляет его забыть весь мир. Чем больше он пьет, тем ближе приближается к своему Возлюбленному и тем менее стоящим любви Возлюбленного чувствует себя, и он стремится принести в жертву свою жизнь у стоп Возлюбленного. Он тоже не знает, спит ли он в кровати или в сточной канаве, и становится объектом насмешек всего мира, но он покоится в блаженстве, и Возлюбленный Бог заботится о его теле, и ни стихии, ни болезнь не могут прикоснуться к нему.

Один из множества таких влюбленных видит Бога лицом к лицу. Его тоска становится бесконечной, он подобен рыбе, выброшенной на берег, скачущей и извивающейся, чтобы вернуться в океан. Он видит Бога везде и во всем, но он не может найти врата воссоединения. Вино, выпитое им, превращается в Огонь, в котором он непрерывно горит в блаженной агонии. И Огонь в конце концов становится Океаном Бесконечного Сознания, в котором он тонет.

Когда приходит страсть, появляется любовь, и из любви появляются стремление и тоска. В любви никогда не бывает удовлетворения, и тоска возрастает до тех пор, пока не становится агонией, которая прекращается только в Союзе. Ничто, кроме союза с Возлюбленным, не может удовлетворить влюбленного.

Путь Любви — это непрерывное жертвование, и в жертву приносятся мысли влюбленного о «я», когда же приходит наконец время, влюбленный говорит: «О Возлюбленный! Стану ли я когда-нибудь единым с тобой и так потеряю себя навеки? Но пусть это будет, только если такова твоя Воля». Это этап любви, освещенный покорностью.

Теперь влюбленный непрерывно видит великолепие Воли Возлюбленного, и созерцая ее, даже не думает о союзе. Он охотно подчиняет все свое существо Возлюбленному, и у него не остается ни единой мысли о себе. Это этап, когда любовь озарена подчинением.

Из миллионов только один любит Бога, и из миллионов влюбленных только один преуспевает в покорности и, в конце — в подчинении всего своего существа Возлюбленному Богу.

Я — олицетворенный Бог. Вы, имеющие шанс пребывания в моем живом присутствии, удачливы и благословенны.

Любовь — это дар Бога человеку. Покорность — это дар Мастера человеку. Подчинение — это дар человека Мастеру.

Тот, кто любит, желает воли Возлюбленного.

Тот, кто покоряется, исполняет волю Возлюбленного.

Тот, кто подчиняется, не знает ничего, кроме воли Возлюбленного.

Любовь ищет союза с Возлюбленным. Покорность ищет наслаждения Возлюбленного. Подчинение ничего не ищет.

Тот, кто любит, — влюбленный Возлюбленного.

Тот, кто покоряется, — возлюбленный Возлюбленного.

Тот, кто подчиняется, не имеет иного существования, чем Возлюбленный.

Покорность выше, чем любовь.

Подчинение выше, чем покорность.

Все три поднимаются из и остаются внутри Океана божественной Любви.

Мужчина любит женщину, которая живет в отдаленном месте. Его любовь заставляет его думать о ней все время, и он не может ни есть, ни спать. Его мысли только о его разлуке с ней, и он непрерывно тоскует по ней. Когда его тоска становится слишком сильной, он либо едет к ней, либо заставляет ее приехать к нему. Это называется Ишк-и-Мижази, или физическая любовь.

Чтобы любить Бога, человек должен думать о Боге, тосковать о Боге и терпеть огонь разделения до тех пор, пока его тоска не достигнет своего крайнего предела, и Возлюбленный Бог приходит к влюбленному, и его жажда утоляется в союзе с Богом. Эта любовь называется Ишк-и-Хаккики, и это дар Бога.

Но тот, кто повинуется Мастеру, который является Одним с Богом, не должен претерпевать все это, поскольку в повиновении Милость Мастера.

Бог существует. Если вы убеждены в его существовании, тогда оно остается с вами, чтобы искать Его, видеть Его и осознать Его.

Не ищите Бога вне вас. Бога можно найти только внутри себя, сердце — его единственное прибежище.

Но вы наполнили его жилище миллионами чужестранцев, и Он не может войти, поскольку он избегает их. Пока вы не очистите его жилище от этих миллионов чужестранцев, которыми вы его заполнили, вы никогда не найдете Бога.

Эти чужестранцы — ваши вековые страсти, ваши миллионы желаний. Они чужды Богу, потому что желание — это выражение неполноты и оно абсолютно чуждо Тому, кто Вседостаточен и не желает ничего. Честность в ваших поступках с другими вычистит чужестранцев из вашего сердца.

Тогда вы найдете Его, увидите Его и осознаете Его.

Абсолютная честность необходима при поиске Бога (Истины). Искусность Пути тоньше волоса. Малейшее притворство становится волной, которая смывает человека с Пути.

Именно ваше ложное «я» удерживает вас вдали от вашего истинного Я любой доступной хитростью. Под личиной честности это «я» даже обманывает само себя. Например, ваше «я» заявляет: «Я люблю Баба». Истина в том, что если бы вы действительно любили Баба, вы не были бы вашим ложным «я», делающим это самоутверждающее заявление! Истинное Я вместо того, чтобы быть стертым любовью, верит и утверждает: «Я люблю Баба». Не самообман ли это?

Как вам избавиться от этого ложного «я»? Как отдать это призрачное «я-есть» и утвердиться в состоянии Есть-Только-Я и Есть-Только-Бог? Хафиз[2] дал ответ: «О Влюбленный! Разделение и Союз не в твоей власти. Ищи только, как предать себя Воле Возлюбленного».

Даже страстное желание союза с Возлюбленным создает оковы. Поэтому не беспокойтесь о разделении или союзе, просто любите и любите все больше. Тогда, по мере того как вы любите больше и больше, вы становитесь способными предать себя и свой Путь Совершенному Мастеру, который и есть Путь; вы испытываете постепенное изменение и ваше эго заявляет о себе все меньше и меньше. Тогда, что бы Совершенный Мастер ни сказал вам сделать, вы будете способны выполнить это. Вначале ум ворчит: «Зачем я должен кому-то подчиняться?» Но Хафиз утешает ум, говоря: «О Ум! Это рабство у Мастера может дать вечную Свободу».

Избранные Совершенным Мастером повинуются ему безоговорочно. Тот, кто становится совершенным «рабом», становится Совершенным Мастером.

Есть два вида переживания: реальное и имитация. Точно так же, как сложно отличить имитацию от настоящей жемчужины, столь же сложно отличить имитацию от настоящего духовного переживания.

Когда наконец Реальный Опыт получен, мирские вещи и обстоятельства не могут задеть вас. Однажды обретенный, Реальный Опыт никогда не утрачивается, он постоянен. Чтобы получить этот Опыт, как сказал Хафиз, «станьте безногим и безголовым».

Что же значит, стать безногим и безголовым? Это значит безоговорочно покориться Совершенному Мастеру: следовать его приказам буквально и не использовать свою голову, чтобы анализировать их значение, делать только то, что Он хочет, чтобы вы делали, — ваша стопа двигается по его команде, и ваша жизнь проходит путем Его любви.

Последовательность переживаний, через которые проходит человек в процессе инволюции, называется Духовным Путем, и прохождение через них уподобляется путешествию. На одном этапе вы слышите мелодичные звуки и музыку, которые очаровывают и переполняют вас. На другом этапе вы видите удивительные видения, в которых вы чаще всего теряетесь. Эти переживания — доля и часть Великого Сна в Иллюзии, хотя вместе они могут быть названными реальным или сверх Сном по сравнению с повседневными переживаниями грубой сферы.

Эти переживания столь бесчисленны и разнообразны, что путешествие кажется бесконечным и Место Назначения всегда находится вне поля зрения. Но чудо в том, что когда, наконец, вы достигаете вашего Места Назначения, то обнаруживаете, что вы и не путешествовали вовсе! Это было путешествие отсюда Сюда. Как один суфий выразил это: «Когда я сорвал финик (Плод Понимания), я обнаружил, что плод был внутри меня».