Читаем Столкновения с Бабаджи онлайн бесплатно

РЕНАТА КАДДИ родилась в Мюнхене в 1941 году, выросла в культурной и высокодуховной семье. Она изучала живопись, графику и скульптуру в Мюнхене, Берлине и Париже. С самого раннего возраста задавалась важными вопросами о смысле человеческого существования, что нашло свое отражение в её художественных и литературных произведениях. Картины Ренаты многократно выставлялись, проходили чтения её собственных текстов и стихов.

В 1978 году в Хайракане (Индия) она впервые встретилась с Бабаджи. Впоследствии Рената регулярно навещала его до тех пор, пока он не покинул тело в 1984 году. В 1979 году, вдохновленная благословением Бабаджи, она начала создавать из запущенного сада «Небесный сад» — Нандан Ван — у себя дома, на Боденском озере в Германии. В нём регулярно проходят сеансы медитации и празднование восьми праздников Солнца. Неоценимую помощь в оформлении этого сада оказал её муж Питер Кадди, один из основателей общины Финдхорн. Начиная с 80-х годов Рената Кадди, вдохновленная учением Бабаджи, проводит семинары на тему самопознания, самореализации и обретения истинного счастья, медитации.

Махаватар Бабаджи считается олицетворением Шивы, его человеческим воплощением. В начале XIX века Бабаджи возник из огненного шара в образе юноши 20–25 лет и оставался на Земле до 1922 года. Как и было предсказано, в 1970 году он вновь явился в пещере долины Хайракан, у подножия горы Кайлаш в Индии. Люди со всего света, которых он звал через сны и видения, приезжали к нему, и таким образом под его руководством возник ашрам.

В этой книге собраны самые яркие впечатления о Бабаджи в Индии, а позднее — в Тибете. В каждой из этих историй чувствуется взволнованность от встреч с Бабаджи, его работы и учения.

Эта вдохновляющая и исцеляющая книга может стать настоящей помощью в поиске духовного развития для каждого. И не важно, к какой религии принадлежит читатель.

Эта книга посвящена

Божественному Пламени

в каждом

Это книга о Бабаджи. О встрече с ним, о его учении и служении ему, о его трудах по преобразованию нынешнего времени, стремящегося к концу, и семенах того нового и светлого времени, которое грядет.

«Баба» означает «отец», «Бабаджи» — «почитаемый, святой отец».

Бабаджи является аватаром — воплощением Божественного, подобно Шиве Махаватару, являющемуся человеческим воплощением бога Шивы.

Бабаджи приобрел телесную оболочку, минуя врата рождения, — как говорил Шри Мунирадж, смотрящий вглубь всего сущего. Этот физический облик Бабаджи существует уже много тысяч лет.

Действуя в большинстве своем тайно, иногда он появляется и в открытую. Бабаджи может появляться одновременно в нескольких местах в одном и том же человеческом образе, а также в различных человеческих обликах, если хочет этого сам и если этого требует его дело. Многие люди (и даже я) неоднократно были тому свидетелями. То, что кажется удивительным нам, естественно для него, творящего из любви, света и силы божественного сознания.

На Западе о Бабаджи узнали благодаря «Автобиографии йога» Парамахансы Йогананды, в которой автор говорит о нём как о великом тайном лидере человечества.

На протяжении тысячелетий Бабаджи являлся снова и снова, в том числе и в людных местах. Например, около 500 лет назад он существовал в телесном образе Баба-ламы в Тибете.

Вот краткое описание того, о чём говорят, передавая эти знания из поколения в поколение [1].

В начале XIX века он материализовался в виде человека на вершине горы Кайлаш, округа Кумаон, в предгорье индийских Гималаев. С давних времен гора Кайлаш известна как место пребывания бога Шивы.

Впервые Бабаджи появился над горой Кайлаш в виде светящегося шара, способного перемещаться. Когда жители деревушки увидели свет, они собрались в месте его появления, начали петь и молиться. На третий день из светящегося шара явилось существо — Бабаджи, — излучающий свет молодой человек в возрасте от 20 до 25 лет.

В течение всего времени его физического существования — с начала XIX века и до 1922 года — Бабаджи видели многие и в разных местах. Он являлся почитающим его людям в снах, видениях, в своем светящемся образе или физическом воплощении и помогал им в особенно трудные для них времена. Чаще всего он являлся одному человеку, иногда — целым семьям. Он нигде не задерживался надолго — исчезал и появлялся где-нибудь в другом месте. Встретить его было достаточно сложно. Если он являлся целым группам людей, то его появление превращалось в праздник. Он был здесь, чтобы служить всему сущему.

В округе Кумаон Бабаджи был известен и почитался как Хайракан Баба благодаря многочисленным чудесам исцеления. В августе 1922 года на глазах людей, сопровождавших его, он растворился, переходя реку в том месте, где соединяются две реки — Кали и Гаури. Но прежде он обещал вернуться, чтобы молиться за этот мир.

В период между 1922 и 1970 годами Бабаджи продолжал благословлять людей в снах и видениях или являлся им в своем физическом воплощении, как, например, Махендре Бабе, который предсказывал возрождение Бабаджи и пропагандировал его учение.

В июне 1970 года Бабаджи вновь явился в пещере у подножия индийской горы Кайлаш в том же самом, но несколько видоизмененном теле — в образе божественно прекрасного юноши — для ведения широкой общественной деятельности.

Одному человеку, которого он призвал во сне, Бабаджи явился в пещере — сначала в своем прежнем воплощении (в виде старца Хайракан Бабы) и сразу после этого — в своем новом образе. Другим приходящим к нему он вновь показывал оба воплощения, чтобы подтвердить свою истинность.

С 1970 года Бабаджи пребывал среди людей. Высоко в горах, недалеко от деревушки Хайракан, напротив горы Кайлаш он повелел построить небольшой храм, где и поселился. Вокруг храма возник ашрам, откуда Бабаджи активно проповедовал свои идеи вплоть до 1984 года, после чего неожиданно для всех покинул свое человеческое тело, которое не исчезло, как это было раньше, но умерло «человеческой смертью».

Это имеет особое значение для нашего времени. В человеческом теле Бабаджи собрал и трансформировал неизмеримое количество страданий. Это было бесценно для Земли. Вот почему он подарил Земле свою оболочку, передав ей свое умершее тело.

Еще будучи в своем прежнем воплощении — в виде старца Хайракан Бабы, — Бабаджи брал на себя чужие горести:

Однажды, когда он шел со своим учеником в Бадринараям Дхам, ученик заболел холерой. Когда его тело стало остывать и он почувствовал близость смерти, ученик заплакал, вспомнив о своей жене и детях. Старый Хайракан Баба сказал: «У тебя семья — я отдам свое тело взамен твоего». После этих его слов ученик почувствовал себя здоровым, а болезнь перешла на наставника. Бабаджи попросил своего ученика после смерти сжечь его тело и развеять золу над водами священного Ганга. Глубоко опечаленный смертью своего наставника, ученик выполнил ритуал, как ему и было поручено.

Когда месяц спустя, полный грусти, он пришел в Алмору, то услышал, что старый Хайракан Баба жив и здоров, живет в доме своего последователя. Ученик не мог этому поверить! Придя туда и увидев своего наставника в том же самом теле, он растерялся. Но спустя некоторое время его грусть превратилась в благодарность и радость.

Эту историю рассказал мне Шастри Ачарья Вишну Дат Мишра — великий прорицатель и мудрец, который сопровождал Бабаджи почти всегда и везде.

После того, как мы предали земле человеческое тело Бабаджи в Хайракане, он вновь стал являться людям в разных воплощениях. «Но тело его всегда было одним и тем же», — сказал Шастри.

Например, мой муж Питер Кадди и я встречали его в долине Хайракана и позже, много раз, во время трех паломнических путешествий к тибетской горе Кайлаш. Об этом и повествует моя книга. В ней рассказывается, как Бабаджи позвал меня, упоминается о первых двенадцати днях, проведенных с ним в Хайракане, о том, как Бабаджи учил и наставлял всех тех, кто к нему приходил.

Бабаджи говорил: «Я пришел, чтобы нести свет, вывести вас через все препятствия и трудности к свободе одиночества, свободе быть единым с божественным духом и со всем, что он в себе воплощает».

Бабаджи — это воплощение чистой любви.

«Я — это ты. Расскажи мне о своих горестях, и я возьму на себя твои тяготы».

«Я здесь, чтобы тебе помочь, направлять тебя».

«Всегда повторяй имя Господа».

«Я — в каждом твоем вздохе».

Его постоянным важнейшим вопросом было:

«Ты счастлив?

Если ты счастлив, то счастлив и я.

Если я счастлив, то счастлив и весь мир.

Будь счастлив».

«Существует лишь одна религия — это человечность. Будьте человечны.

Служение человечеству — это служение Господу».

Уже в феврале 1983 года, на Шиваратри, Бабаджи написал молитвы для этой книги, которая в то время большей частью была еще в проектах. Я долго колебалась, записывать ли их. Получилось целых три тома.

Радости вам при прочтении этого первого тома: «Столкновения с Бабаджи. Мастер из Гималаев: Поэма любви»!

«О дочь Гималаев!» — услышала я тихий голос, радостно напевающий мне снова и снова.

Спеша к Бабаджи, который явился в 1970 году в пещере Хайракана, я села в самолет, направляющийся в Индию. Хайракан находится примерно в десяти часах езды на автомобиле к северо-востоку от Дели.

Это было 15 января 1978 года — на мой тридцать шестой день рождения. Если бы на Рождество кто-то сказал мне, что через три недели я полечу в Индию на самолете, направляясь к Бабаджи, я бы попросту не поверила ему и сочла бы всё это просто шуткой. Как же это произошло?

Несмотря на годы напряженной духовной подготовки, я находилась в состоянии очень глубокого внутреннего кризиса. Из-за сложных жизненных обстоятельств я чувствовала себя совершенно беспомощной. Я взывала к Богу, умоляя его: «Помоги же мне!» Так в мою жизнь пришел Бабаджи.

Двумя годами ранее, в 1975 году, я впервые услышала о Бабаджи от своей подруги Габриэль Возиен. В то время, услышав от неё: «Это тот самый Бабаджи, о котором написал Парамаханса Йогананда в своей “Автобиографии йога”, он явился вновь, но теперь — в открытую», я была настроена весьма скептически. Ведь сколько людей до этого утверждало, что каждый из них — тот самый легендарный Бабаджи!

Но когда я вскоре увидела его фотографию после публичного явления, то была глубоко тронута. Я открыла свое сердце для его священного имени и увидела мощное сияние! Тем не менее тогда мое время еще не пришло. После смерти «матери», союзницы Шри Ауробиндо, которая направляла мои душевные порывы с 1968 года, я не хотела приобретать другого духовного наставника.

Я была еще недостаточно открыта, но всё же повесила на стене у себя в студии его фото, наряду с фотографиями других великих учителей Востока и Запада, которых я встретила в глубинах своего внутреннего мира или вне его и которых я глубоко почитала.

Двумя годами позже, когда я с моим другом Марселем [2] случайно встретила Габриэль в Мюнхене в канун Нового, 1977 года и пригласила её к себе в гости, в автомобиле она рассказывала нам о Бабаджи, а на улице в это время был сильный снегопад. Нас буквально заметало — вновь и вновь.

«Его учение такое простое; он проповедует истину, простоту и любовь и, что очень важно, учит неустанно повторять имя Божье».

Всему тому, что способно постичь лишь совершенно открытое сердце.

Когда в канун Нового года она показала нам и группе наших друзей фотографии Бабаджи (тогда этих фотографий было не так уж много), мой взгляд зацепился за одну из них, приведшую меня в состояние настоящего шока. На ней был изображен старый Хайракан Баба, который считается прежним физическим воплощением Бабаджи. Он показался мне настолько строгим и всевидящим, что меня обуял великий страх: «О нет, со мной нельзя слишком строго!» — подумала я.

На следующее утро, утро Нового года, я проснулась в прекрасном расположении духа — во сне я видела белое снежное поле — и со счастливым внутренним осознанием поспешила к Бабаджи.

Один из наших друзей решил в середине января слетать в Дели на конференцию, посвященную проблемам солнечной энергии, и я вдруг поняла, что поеду вместе с ним — ведь до этого я никогда не бывала в Северной Индии.

Затем в моем сознании вновь возник строгий образ Хайракан Бабы, и я попросила Габриэль Возиен: «Покажи мне это страшное фото еще раз»!

Хотела я этого или нет, но данное фото стало смотреть на меня и воздействовать. Оно заставило меня осознать всё то, что не дает мне достичь полной гармонии с Божественным. Фото действительно напугало меня. Но я знала совершенно точно, что не хочу лететь к Бабаджи в состоянии страха!

Одна часть меня говорила: «Зачем спешить? Ты можешь слетать к Бабаджи позже, к примеру осенью». Но моё внутреннее «Я» знало: «Сейчас или никогда!»

Я ушла в себя и мысленно просила Бабаджи: «Пожалуйста, помоги мне!» Но не было никаких знаков, никаких снов. Я просто готовилась. Наконец, когда на исходе третьего дня я провела агнихотру — небольшую огненную церемонию — и вновь стала всматриваться в эту фотографию старого Хайракан Бабы, меня охватило чувство бесконечной любви — любовь и ничего, кроме любви! Всепоглощающее и совершенно восхитительное чувство! Я ощущала присутствие юного Бабаджи, который сказал мне: «Теперь ты можешь ко мне прийти».