Читаем Секретные техники тайцзицюань онлайн бесплатно

* * *

В течение многих веков древнее боевое искусство тайцзицюань, больше известное как тайцзи, оказывало поистине магнетическое влияние на сознание миллионов людей. Их привлекали перспективы быстрого восстановления физической формы, достижения эмоционального равновесия и духовного просветления.

Символизируя величайшие китайские традиции в вопросах философии и религии, тайцзи заключает в себе большую и неуловимую тайну и словно перешагивает рамки своего видимого предназначения — сохранения здоровья и самозащиты.

Что лежит в основе привлекательности тайцзи? Почему оно пользуется такой популярностью в мире? И каких благ действительно можно ожидать от занятий этим искусством?

В данной книге Грэм Хорвуд блестяще отвечает на эти и многие другие вопросы. Тайцзи предстает перед нами как динамичная, реалистичная модель жизни. Демонстрируется связь тайцзи не только с даосизмом и китайской алхимией, но и с самыми значимыми западными традициями и современной наукой. Выходя за рамки теории, автор исследует и раскрывает суть практических приемов из некогда секретной техники стиля семьи Ян, основанного на методах оптимизации энергетического и духовного развития.

Книга «Секретные техники тайцзицюань» радушно приглашает нас к изучению этого искусства и вносит огромный и разносторонний вклад в наше понимание и практику этой поистине мистической дисциплины.

Тайцзицюань — это один из видов боевых искусств, который получил особое распространение в последние десятилетия XX века, и желающих изучать который мы видим все больше и больше с каждым днем. На Западе для тех, кто пытается постичь его многообразную технику, это искусство стало признанным видом проведения досуга, обеспечивающим внутреннее равновесие, грацию, и очищающим сознание способом обретения здоровья. И все же, несмотря на свою популярность, тайцзицюань обладает существенным недостатком: кажется, нет никаких критериев оценки качества той или иной системы этого вида единоборств, никаких стандартов, способных подсказать начинающим, стоит ли работать с тем или иным учителем.

В этой книге я постараюсь конкретизировать различные стили этого искусства, исследовать его корни в китайской философии даосизма, а также описать пройденный им за тысячелетия эволюционный путь. Чтобы понять существующие теперь формы и функции этого вида единоборств, мы должны рассмотреть тайцзицюань в контексте его развития на Востоке, и в то же время разобраться, как эта древняя практика отражается на тех жителях Запада, для кого это искусство стало образом жизни. Нам предстоит узнать, что тайцзицюань может и вправду стать искусством и системой упражнений для всех обитателей «всемирного общежития».

Чтобы помочь читателю в этом путешествии в пространстве и времени, я проведу параллели между этим искусством и другими явлениями на примерах из восточной и западной культуры, медицины и философии. Тайцзицюань в основном известно на Западе своими четкими плавными движениями, которые выполняются в ненапряженной медитативной манере. К сожалению, это тот единственный, известный большинству людей атрибут, почерпнутый из телепрограмм. Хотя изначально тайцзи формировалось в соответствии с философией даосизма для воплощения духовных стремлений, имелось в виду, что в него также будут включены основанные на науке о движении фундаментальные принципы поддержания здоровья и активного образа жизни. После того как это учение превратилось в укоренившуюся традицию, данные архетипичные принципы стали использоваться в создании боевой дисциплины, практической формы самообороны. Дабы компенсировать жестокий и угнетающий характер китайского общества, по мере того как оно развивалось (или деградировало) в течение последнего тысячелетия, нужда в таком виде искусства ощущалась все острее. В настоящее время, как на Востоке, так и на Западе, тайцзицюань превратилось в некий гибрид направленных на поддержание здоровья движений медитативного, философского характера, в сочетании с адаптационными упражнениями, предназначенными для снятия стресса.

В 1976 году, когда я впервые стал заниматься тайцзицюань, еще было совсем мало книг по данному предмету. В поисках более подробной информации о китайской культуре я прочитал версию Легга трактата «И Цзин» — «Книга перемен». Версия Легга представляет собой точный академический перевод, но ему не достает глубины, что низводит возвышенную восточную мудрость до уровня мистических предрассудков.

Позднее мне попалось издание «Книги перемен» Ричарда Вильгельма, глубоко содержательная работа, заключающая в себе всю необходимую многозначительность и объективность, которая может сослужить полезную службу всем читающим ее, независимо от того, в какую сторону указывает компас их моральных устоев. Это единственная «Книга перемен», которую можно перевести снова на китайский язык без каких-либо потерь в смысле. Для меня она стала тем переводом древних мудростей, который вдохновил меня добраться до самой их сути.

Тренировки в тайцзицюань моделируются на основе «И Цзин». Изначально эта книга служила учебником, просто содержавшим шестьдесят четыре пиктограммы, а позднее в нее были включены короткие предсказания в стихах, объясняющие каждую из них. Все пиктограммы представляют какую-либо жизненную ситуацию, над которой дознавателю следует поразмышлять, чтобы инициировать ответ подсознания. Позднее каждому из этих символов были приписаны объяснения в виде тщательно разработанных текстов, с четко подобранными словами, которые откладывали в мозгу тот же отпечаток. Ответ оракула обеспечивается тем, что несвязанным, казалось бы, между собой «совпадениям» позволяют осветить истинную природу места данного индивида во Вселенной. Вопрос ищущего в конечном итоге соединен с ответом, причем и то и другое также связаны единым моментом времени и ситуацией данного момента.

Эту точку зрения отражает одна китайская сказка. Давным-давно во время извержения близлежащего вулкана родилась принцесса. Услышав новость о таком мрачном совпадении и усмотрев в этом плохой знак, придворные ученые начали сокрушаться. Достигнув совершеннолетия, предполагали они, принцесса превратится в несдержанного и вспыльчивого тирана, к несчастью своих подданных и родственников. И свершилось неизбежное: принцесса выросла и стала огнеопасным дополнением к своему Правительственному Совету, таким же бедственным, как и ознаменовавшее ее рождение извержение вулкана.

Такие значимые совпадения были идентифицированы и определены доктором Карлом Густавом Юнгом (1875–1961), который назвал проявление подобных явлений «синхроничностью», обозначая этим термином кажущиеся случайными события жизни, между которыми на самом деле существуют некие сверхъестественные связи. Юнг составил вступительное слово к изданию «Книги перемен» Ричарда Вильгельма. Вильгельм (1873–1930), в прошлом миссионер, на момент своего знакомства с психологом разделял его идеи и оказал огромное влияние на развитие теории Юнга.

В начале своей карьеры Юнг встретился с Зигмундом Фрейдом и учился у него. В 1912 году, после публикации «Психологии подсознания», Юнг был вынужден покинуть школу Фрейда: очевидно, идеи, выдвинутые в этом труде, были неприемлемы для последнего. Сразу после разрыва с учителем психолог основал свою школу психотерапии — школу Юнга, работа которой основывалась на методе «индивидуализации». Проще говоря, он открыл, что сны субъекта, т. е. язык подсознания, могут проложить дорогу к воплощению его психики. Надо лишь правильно понять символику образов, встречающихся в сновидениях. Таким образом, в своем подходе Юнг делал упор на становление «индивида», обладающего собственным «Я», что гарантирует полное психическое развитие его «самости», формирование его как цельного существа.

В мудрых традициях древнего Китая, представить которые помог Юнгу Вильгельм, мы находим параллели концепции целостности. Однажды Вильгельм рассказал Юнгу случай из своей миссионерской жизни в Китае. Это объясняет, как немецкий пастор пришел к изучению «И Цзин».

В китайской провинции, где работал Вильгельм, правитель Чу Фоу, родины великого Конфуция, призвал молодого миссионера в свой дворец. Правитель решил, что Вильгельм должен был лучше научиться понимать Китай и его народ, для чего ему следовало постичь философию этой страны. В следующую их встречу для просвещения в данной области он вознамерился представить своего европейского гостя ученому даосу.

Прошло несколько месяцев, и Вильгельм видит сон. Пред ним является монах-отшельник и говорит: «Я Лао с горы Лао». В протянутых руках отшельника было дерево, которое он предлагал сновидцу с тем, чтобы тот вернулся с этим даром в Европу.

Вскоре после этого сновидения пастор снова был призван к правителю. Каково же было удивление Вильгельма, когда, войдя во дворец, он увидел старца из своего сна, стоящего рядом с хозяином. Отшельника представили как Лао Най-суань с горы Лао! Впоследствии они стали добрыми друзьями. За годы, проведенные Вильгельмом в Китае, Лао передал ему книгу «И Цзин» и другие манускрипты философии даосизма. В коллекцию входила и работа «Секрет золотого цветка», на основе которой позднее был подготовлен всесторонний комментарий по сравнительному анализу сходств восточной и западной психологии.

В начале XX века Юнг начал широкую программу исследований, впитавших в себя учения философии, естественных наук и религий мира, включая западную алхимию, а также даосизм и китайскую алхимию. Расшифровав скрытый смысл таких разных традиций, он понял, что все они говорили одно и то же, хотя и каждая по-своему. Эти открытия укрепили его собственные идеи, выраженные в крупной работе, которая раскрывала двойниковые составляющие человеческого существа — царство сознания и подсознания. Это, по сути, проявление закона вселенной в действии, в том же виде, как еще тысячелетия тому назад его представляли китайцы: сознание — воплощение ян, а подсознание — инь.

К моменту завершения изучения мировой мудрости Юнг уже в полной мере понимал этот принцип и пошел дальше, впервые доказав, что подсознание не является простым неосознанным накоплением раскрытых или забытых составляющих, но что это объективно существующая часть психики. Оно выступает целительной компенсацией за «капризное, неуправляемое сознание». Угнетенную или забытую область психики, теперь больше известную нам как подсознание, он назвал «личным неосознанным».

Однако Юнг открыл, что у психики множество самых разнообразных проекций. С коллективной точки зрения, в подсознании существует несколько уровней, и эго вместе с личным неосознанным располагаются сверху коллективного подсознания, как остров в безбрежном океане. Первый уровень составляет эго, личный пласт индивида, поддерживаемый различными «групповыми» эшелонами, куда, в первую очередь, входит семья. Затем расширение идет в направлении окружающего сообщества и далее вовне, к поселению, и переживается индивидом как сознание большого или малого города. За этим следуют широкомасштабные национальные особенности и даже современное мировое родство и торговля. Наконец, существует сфера вселенских архетипов героев, богов, богинь, демонов и пр., которые могут казаться никак не связанными в разных культурах, но при ближайшем рассмотрении, как доказал Юнг, все эти архетипы идентичны. Все разновидности вырастают под влиянием различия отдельных характеров, возникновение которых диктуется многообразием расовых, религиозных и географических сред обитания.