Читаем Уровни медитативного погружения онлайн бесплатно

Медитативные погружения сфер формы и отсутствия формы часто называются “обычными путями”, поскольку ведут к перерождению в формных и бесформных сферах богов. Все самсарические существа пребывают в одной из трех сфер (тиб. sems can gyi khams):

1) Сфера желания (скт. камалока; тиб. ‘dod khams),

2) Сфера формы (скт. рупалока; тиб. gzugs khams) и

3) Сфера отсутствия формы (скт. арупалока; тиб. gzugs med khams).

Сфера желания наиболее обширна по сравнению с остальными. Она состоит из десяти уровней:

1) Миры адов (тиб. dmyal ba),

2) Миры голодных духов (тиб. yi dags),

3) Миры животных (тиб. dud ‘gro),

4) Миры людей (тиб. mi),

а также шесть сфер богов:

5) «Страна четырех великих королей» (тиб. rgyal chen ris bzhi),

6) «Страна тридцати трех небес», (тиб. sum cu rtsa gsum)

7) «Страна без конфликтов» (тиб. 'thab bral),

8) «Радостная страна» (тиб. dga' ldan),

9) «Страна радостного (магического) творения» (тиб. 'phrul dga’) и

10) «Страна контроля над радостным (магическим) творением» (тиб. gzhan 'phrul dbang byed).

Сфера желания называется так, потому что существа, населяющие ее, обеспокоены грубым цеплянием за объекты желания.

По сравнению со сферой желания, сферы формы и отсутствия формы выглядят очень чистыми и полными умиротворения. Сфера формы имеет четыре уровня. Первый уровень сферы форм делится на три подуровня:

1) “Сонмище Брахмы” (тиб. tshangs pa),

2) “Жрецы Великого Брахмы” (тиб. tshangs chen) и

3) “Великие Брахманы” (тиб. tshangs pa mdun na ‘dun).

Главным персонажем этих подуровней первого уровня сферы формы является Брахма. Он находится на третьем подуровне и управляет двумя другими подуровнями. Второй уровень сферы форм делится ещё на три:

1) “Малый свет” (тиб. ‘od chung),

2) “Великий свет” (тиб. ‘od chen) и

3) “Безграничный свет” (тиб. chen med ‘od).

Эти подуровни называются так из-за массы света, который излучают боги этих миров. Третий уровень сферы формы снова делится на три подуровня:

1) “Малая добродетель (блаженство)” (тиб. dge chung),

2) “Обширная добродетель (блаженство)” (тиб. dge rgyas) и

3) “Безграничная добродетель (блаженство)” (тиб. tshad med dge).

Это название следует из степени блаженства, испытываемого населяющими эти миры богами. Четвертый уровень сферы формы делится на восемь подуровней:

1) “Безоблачный” (тиб. sprin med),

2) “Рожденный из заслуги” (тиб. bsod nams skyes),

3) “Великий плод” (тиб. ‘bras bu che),

4) “Не великий” (тиб. mi che ba),

5) “Без боли” (тиб. mi gdung ba),

6) “Великолепное проявление” (тиб. gya nom snang ba),

7) “Великое видение” (тиб. shin tu mthong ba) и

8) “Не вниз” (скт. акаништха; тиб. ‘og min).

Первые три подуровня — это место перерождения обычных существ, тогда как последние пять предназначены для реализующихся на пути Хинаяны. На подуровне “безоблачный” боги освобождаются от завес грубого состояния блаженства, испытываемого на третьем уровне сферы форм. Переродиться на втором подуровне можно лишь в результате огромной заслуги. Подуровень “великого результата” называется так, поскольку это высочайшее состояние для обычных существ, обретаемое в результате погружения сферы форм. Оставшиеся пять подуровней называются “Пять чистых мест” (тиб. gnas gtsang ma’i lnga). Когда архаты уходят из жизни, они часто выбирают перерождение в одном из этих “мест”; здесь они могут пребывать в состоянии умиротворения так долго, как пожелают. Эти “Чистые земли” находятся за пределами самсары, но это не “Земли будд”. Сфера формы называется так, поскольку боги, обитающие здесь, обладают тонкими скандхами формы.

Сфера отсутствия формы имеет четыре уровня:

1) “Бесконечное пространство” (тиб. nam mkha mtha’ yas),

2) “Бесконечное сознание” (тиб. rnam shes mtha’ yas),

3) “Совершенное ничто” (тиб. ci yang med pa) и

4) “Вершина существования” (тиб. srid rtse) (Прим. пер.: Также этот уровень называется “ни различение, ни не различение” (тиб. ‘du shes med ‘du shes med min)).

Сфера отсутствия формы называется так, поскольку боги, находящиеся на этих уровнях, полностью лишены скандхи формы. Различные уровни сферы формы и отсутствия формы различаются степенью сосредоточения существ, пребывающих на них.

Боги, которые обитают в сферах формы и отсутствия формы, лишены таких грубых омрачений как неприязнь, ревность или привязанность к внешним объектам. Они полностью независимы от внешних условий, им, например, не нужны ни еда, ни одежда; и хотя боги сферы формы живут в чудесных небесных дворцах, всё это великолепие появляется совершенно естественно в тот момент, когда они рождаются. Поскольку боги не рождаются из чрева — они не испытывают страдания рождения, и, поскольку у них нет грубого тела, — они не испытывают страдания болезней, старения и смерти, которое так свойственно существам сферы желания. Многие не-буддисты рассматривают перерождение в сферах формы и отсутствия формы как достижение освобождения. Однако на самом деле боги этих сфер всё еще находятся в сетях самсары, и когда счастливая карма пребывания в этих мирах истощается, они умирают и падают обратно в низшие сферы.

Бодхисаттвы отлично понимают, что нет никакого абсолютного блага рождения в сферах формы и отсутствия формы. Однако они всё же стремятся достичь этих сфер погружения, поскольку это мощное и блаженное состояние ума, которому особенно присуща ментальная гибкость. Медитация на пустоту с применением погружений этих сфер более сильная, чем с погружениями сфер желания, так как в этом случае ум гораздо лучше смешивается с пустотой и более легко преодолевает ограничения двойственности. В таком случае эти погружения уже не являются мирским путем, ведущим к перерождению в самсаре, но выходят за пределы мирского и способствуют достижению освобождения и просветлениия.

Четыре погружения сферы формы называются первым, вторым, третьим и четвертым ментальным сосредоточением (скт. дхьяна; тиб. bsam gtan). Четыре погружения сферы отсутствия формы (скт. чатварисамапатти; тиб. snyoms par ‘jug pa) называются “погружением бесконечного пространства”, “погружением бесконечного сознания”, “погружением совершенного ничто” и “погружением вершины существования”. Эти состояния погружения достигаются посредством отбрасывания всё более и более тонких уровней омрачений.

Сфера желания, четыре уровня сферы формы и четыре уровня сферы отсутствия формы имеют по девять степеней омрачённости и всего, таким образом, получается восемьдесят одна степень омрачённости (или это еще можно назвать врождённым цеплянием за двойственность). Девять степеней омрачённости — это большое-большое, среднее-большое, малое-большое, большое-среднее, сренее-среднее, малое-среднее, большое-малое, среднее-малое и малое-малое. Девять степеней омрачения для каждого из четырех уровней сфер формы и отсутствия формы называются одинаково. Чтобы достичь действительного погружения первого сосредоточения, необходимо избавиться от девяти степеней омрачённости сферы желания. Чтобы достичь действительного погружения второго сосредоточения, необходимо избавиться от девяти степеней омрачения первого уровня сферы формы и т. д. Однако необходимо отметить, что практикуя обычный путь, мы можем избавиться лишь от проявленных омрачений, то есть мы можем только на время подавить омрачения, но не в состоянии искоренить их полностью, уничтожив все семена. Сделать это можно, только продвигаясь по пути, выходящему за пределы ограничений.

Чтобы достичь действительного погружения первого ментального сосредоточения сферы форм, вначале необходимо упражняться в погружении непосредственного приготовления первого сосредоточения. Когда мы обретаем состояния спокойного пребывания (скт. шаматха; тиб. zhi gnas), достигается погружение непосредственного приготовления первого сосредоточения начинающего, состояние ума сферы формы, когда ещё не обретено прозрение (скт. випашьяна; тиб. lhag mthong). Затем, нацелившись на преодоление омрачений сферы желания, нам необходимо упражняться в погружении непосредственного приготовления, уничтожающего омрачения. Существует шесть стадий, которые называются “шесть вниманий” (скт. шадманаскара; тиб. yid byed drug):

1) “Внимание, различающее определяющие характеристики” (тиб. mtshan nyid so sor rig pa yid byed),

2) “Внимание уверенности” (тиб. mos pa yid byed),

3) “Внимание полной изоляции” (тиб. rab tu dben pa yid byed),

4) “Внимание собрания радости” (тиб. dga’ ba bdus pa’i yid byed),

5) “Внимание анализа” (тиб. dpyod pa yid byed) и

6) “Внимание заключительной тренировки” (тиб. sbyor ba mtha’i yid byed).

Первое — это особый вид мудрости. После того, как обретено состояние спокойного пребывания, йогин, который стремится к достижению действительного погружения первого ментального сосредоточения, должен приступить к аналитической медитации рассмотрения недостатков сферы желания и достоинств сферы формы. Это главная причина достижения прозрения. Хотя на этой стадии йогин и находится в состоянии шиней, однако, он не может поддерживать это состояние, занимаясь анализом. Прежде он должен достичь совершенства в спокойном пребывании, фиксируя свой ум на неподвижных объектах. Затем необходимо упражняться в девяти ступенях шиней, преодолевая пять препятствий с помощью применения восьми противоядий до тех пор, пока ум не сможет перейти к анализу.

Вначале йогин использует в качестве объекта сосредоточения недостатки сферы желания и достоинства сферы формы. Это первая ступень. Затем он главным образом упражняется в развитии внимательности, пока не достигает момента, когда уже ни при каких обстоятельствах не отвлекается в течение всей медитативной сессии, не зависимо от того, занимается он аналитической или неаналитической медитацией. Это четвёртая ступень. Затем практикующий должен стремиться избавиться от недостатков тонкой ментальной заторможенности и возбуждения. Определённо, от последнего труднее всего избавиться, поскольку анализирующая активность может легко потревожить стабильность сосредоточения. И, наконец, достигается момент, когда сосредоточение при анализе недостатков сферы желания и достоинств сферы формы поддерживается легко и естественно. Это девятая ступень.

Посредством чередования аналитической и неаналитической медитации достигают особой ментальной и телесной гибкости, возникающих на основе анализа. Вначале стабильность неаналитической медитации немного мешает аналитической, а активность аналитической медитации тревожит стабильность неаналитической. Но затем появляется способность анализировать объект, не нарушая стабильность сосредоточения, а также сосредотачиваться на объекте, не препятствуя анализу. Когда достигают этой особой гибкости, источником которой является анализ — обретают прозрение, при этом внимание, различающее определяющие характеристики, трансформируется во внимание уверенности.

Внимание уверенности называется так, потому что в результате предшествующего анализа появляется твердая убеждённость в том, что сфера желания полна недостатков, тогда как сфера формы является совершенным умиротворением. Внимание уверенности, по сути, это прозрение. Когда такое внимание становится достаточно сильным чтобы служить непосредственным противоядием большому-большому омрачению сферы желания, оно трансформируется во внимание полной изоляции, которое называется так, потому что полностью отделяет ум от грубого уровня омрачений сферы желания. Это внимание также является природой прозрения. Существует шесть уровней такого внимания:

1) “Внимание полной изоляции, которое является прямым противоядием большого-большого омрачения сферы желания”;

2) “Внимание полной изоляции, которое полностью освобождает от большого-большого омрачения сферы желания”;

3) “Внимание полной изоляции, которое является прямым противоядием среднего-большого омрачения сферы желания”;

4) “Внимание полной изоляции, которое полностью освобождает от среднего-большого омрачения сферы желания”;

5) “Внимание полной изоляции, которое является прямым противоядием малого-большого омрачения сферы желания”;

6) “Внимание полной изоляции, которое полностью освобождает от малого-большого омрачения сферы желания”.

Первый, третий и пятый — это непрерываемые, тогда как второй, четвертый и шестой — это освобождающие пути. Йогин достигает первых двух уровней за одну сессию, а затем чередует практики последовательных достижений и медитативного равновесия до тех пор, пока его медитация не станет достаточно сильной, чтобы служить прямым противоядием для среднего-большого омрачения сферы желания. Таким образом достигается третье внимание полной изоляции и т. д.

Достигнув освобождения от трёх уровней большого омрачения сферы желания, йогин старается избавится от трёх уровней среднего омрачения сферы желания. Когда его медитация становится достаточно сильной, чтобы служить прямым противоядием большому-среднему омрачению сферы желания, его внимание полной изоляции трансформируется во внимание собрания радости. Здесь также имеется шесть уровней внимания полной изоляции, на которых отбрасываются три уровня среднего омрачения сферы желания.