Читаем Архетип Великой матери с древности и до наших дней. Сборник исследований онлайн бесплатно

С ДРЕВНОСТИ И ДО НАШИХ ДНЕЙ

CASTALIA

Исходник предоставлен проектом "Храм Великой Матери": https://t.me/penebaal

АРХЕТИП ВЕЛИКОЙ МАТЕРИ

С ДРЕВНОСТИ И ДО НАШИХ ДНЕЙ

Конференция Эранос

Москва 2018

М.: Клуб Касталия. 2018 — 328 с.

ISBN 978-5-519-60551-9

Перевод: Юрий КАРПЕНКО, Дмитрий РЕУТОВ Компьютерная верстка: Ольга ИВАНОВА Обложка: Ольга ИВАНОВА

Содержание

Шарль Виролло. ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ В ВАВИЛОНЕ, ЕГИПТЕ И ФИНИКИИ.

Жан Прилузский. ИСТОКИ И РАЗВИТИЕ КУЛЬТА БОГИНИ-МАТЕРИ.

Жан Прилузский. МАТЬ-БОГИНЯ КАК СВЯЗЫВАЮЩЕЕ ЗВЕНО МЕЖДУ ЛОКАЛЬНЫМИ БОЖЕСТВАМИ И УНИВЕРСАЛЬНЫМ БОГОМ

В.Ч.Ч. Коллум. СОЗИДАЮЩАЯ МАТЬ-БОГИНЯ КЕЛЬТСКИХ НАРОДОВ, ЕЁ ИНСТРУМЕНТ, МИСТИЧЕСКОЕ «СЛОВО», ЕЁ КУЛЬТ И СИМВОЛЫ ЕЁ КУЛЬТА.

Генрих Циммер. ИНДИЙСКАЯ МАТЬ МИРА.

Эрнесто Буаноюти. МАРИЯ И ДЕВСТВЕННОЕ РОЖДЕНИЕ ИИСУСА

Шарль Пикар. ЭФЕСИЯ АНАТОЛИЙСКАЯ. ВЕЛИКАЯ МАТЬ ОТ КРИТА ДО ЭЛЕВСИНА.

Густав Хайер. ВЕЛИКАЯ МАТЬ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ СОВРЕМЕННОГО ЧЕЛОВЕКА.

Исходник предоставлен проектом "Храм Великой Матери": https://t.me/penebaal

Шарль Виролло. ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ В ВАВИЛОНЕ, ЕГИПТЕ И ФИНИКИИ

Исходник предоставлен проектом "Храм Великой Матери": https://t.me/penebaal

ИШТАР, ИЗИДА И АСТАРТА

Иштар, Изида и Астарта — три великих имени, три великие Богини, в какой-то мере символизирующие три цивилизации, несомненно, отличающиеся друг от друга, но, тем не менее, на продолжении тысячелетий оказывавших друг на друга большое влияние. При этом, не удивительно, что эти три Богини имеют некоторые сходные черты, так как они, под определенным углом зрения и при определенных обстоятельствах, представляют одну и ту же фигуру. В чем же схожи эти три богини и чем отличаются? Хочу представить это Вам на примере документов, об одних из которых уже давно известно, другие же появились на свет совсем недавно.

Иштар была великая, можно даже сказать, единственная Богиня народов Тигра и Ефрата, ассирийской и халдейской империй, или, как сейчас принято говорить, ассирийцев и вавилонян. Она была так же единственной богиней, у которой была легенда и, которая обладала четко очерченной личностью. Другие богини были всего лишь именами, которые представляли собой грамматически измененные имена богов. Например, о богине Анту, жене бога Ану — бога неба, нам известно только имя, да и древним вавилонянам, скорей всего, было известно не намного больше.

Мы не собираемся здесь исследовать значение имени Иштар. Это одна из тех задач, которую пытались неоднократно решить, но, как это часто бывает, результат не соответствовал приложенным усилиям. И даже если бы мы знали, какие значения имеют два слога ее имени, стало бы ясно, что такие короткие слова могут отобразить только один из аспектов ее личности. Как уже часто и по праву говорилось, эти слова являются всего лишь знаками, а не определениями. Даже если была бы принята во внимание или доказана связь между именем Иштар и словом звезда (нем. — stern, санскрит — star, греч. — aster), становится понятно, что такое имя к богине Иштар может применяться только тогда, когда она воплощает собой планету Венеру. Но кто мог бы поручиться, что это было изначальным характером Богини, то есть, другими словами, что Иштар изначально представляла или воплощала собой звезду, и только потом снизошла на землю, чтоб принять участие в земной жизни и, особенно, в жизни земных людей, охранять их любовь и направлять их борьбу? Ведь именно в Ассирии Иштар была королевой баталий; это объясняется тем, что ассирийцы были гораздо воинственнее халдеев.

Нет никаких сомнений в том, что Иштар с древних времен не только сравнивалась с Венерой, но и отождествлялась с ней. Но все же, в первую очередь, и это стоит подчеркнуть, она была богиней в человеческом обличии. Он так же не являлась богиней-матерью в прямом смысле, но все же, должно заметить, что она страстно любила жизнь и была самой жизнью, была воплощением и даже обожествлением жизни. Даже если это самое имя — Иштар кажется нам чаще всего применимым и используемым в клинописях, все же были у богини и другие различные имена, большое количество отличительных признаков и нарицательных имен, смысл и значение которых очень часто непонятны, но они, несомненно, соответствовали тем ролям, которые в определенных обстоятельствах играла Богиня.

Стоит так же заметить, что хоть Иштар и было именем богини в Месопотамии, все-таки не является женским именем, в то время как Астарта, на самом деле является женским именем; с другой стороны, Иштар в некоторых регионах восточного мира, как южно-арабский регион, было именем бога, а не богини. Вполне возможно, что имя пришло с юга Аравийского полуострова и, возможно, Иштар была изначально богом в Месопотамии. Кстати, существует множество примеров, которые указывают на подобного рода изменения пола у божеств мифологического мира, в особенности солнца и луны. Если же мы продолжим изучение Иштар, мы увидим, что эта богиня только тогда была женского пола, когда воплощала вечернюю звезду, в то время как в своем другом аспекте, как утренняя звезда, была мужского пола.

Из мифов, окружающих Иштар, мы знаем только несколько эпизодов, которые являются отдельно стоящими или, связь между которыми для нас не совсем узнаваема. И не важно, по какой причине, толкование этих сказаний является делом весьма не легким. Но о каком древнем мифе можно сказать, что его толкование является легким? В вавилонском героическом эпосе о короле Урука Гильгамеше находится то, что можно назвать романом Иштар, историей ее любви. Вот только это история втиснута в такие тесные рамки, что ее смысл остается для нас не совсем ясным. Я напомню эти события: король Гильгамеш возвращается в Урук, что в нижней Халдее, после своей победы над исполином кедровой горы. Он отполировывает свое оружие, одевает роскошные наряды, распускает волосы и украшает свою голову диадемой. И так случилось, что не только все женщины страны с восхищением взирали на победоносного короля, но даже сама богиня Иштар «вознесла к нему свой взгляд», как гласит традиционное выражение. И когда Иштар вознесла свой взгляд на него, она обратилась к герою и сказала: «Иди, Гильгамеш, и стань моим супругом! Я хочу подарить тебе колесницу из ляписа-лазури и золота, и ты запряжешь в нее крепких жеребцов. Так въедешь ты в наш дворец, и как окажешься тут, сразу бросятся все властители, правители и короли в пыль к ногам твоим и в почтении принесут тебе в дар растительность равнин и гор».

И как отвечает Гильгамеш на эти, без сомнения заманчивые, обещания богини? Каково же его отношение, или как сегодня говорят, как реагирует он на это? Реакция в любом случае неожиданна. Король Урука не только далек от того, чтоб с радостью воспринять предложения богини, он отвергает ее, да еще с особой резкостью и вспыльчивостью. В резких выражениях он обвиняет Иштар в ее непостоянстве и, прежде всего, в ее предательстве, которое она совершила в прошлом. Она действительно снова и снова покидала всех тех, кому когда-то дарила свою любовь, и не только это, всех до одного она превращала в животных и преследовала их со всей жестокостью, за исключением Таммуза, который был ее первой любовью. Но Таммуз умер всё-таки довольно рано. Автор Гильгамеша не упоминает, каким образом Таммуз ушел из жизни. Он сообщает лишь о том, что Иштар в напоминание о своей боли приказала, чтоб раз в год в день его смерти все люди и вся природа оплакивали молодого бога. После чего она обратила свою любовь к другому. Она превращала каждого своего неверного мужа — очевидно, чтоб отомстить за измену — в птицу. Но так как этого ей было не достаточно, она ломала этой птице крылья. Несчастный укрывался в отдалённом лесу, где он, не переставая, бесконечно жалобно кричал: «О мои крылья!», что на вавилонском звучало как «каппи». Скорей всего это сказание должно было объяснять происхождение крика некоторого определенного вида

8 птиц, звучание которого было похоже на «каппи». Возможно, это и есть весь смысл данного сказания. Но кто может это с уверенностью утверждать? Также многие другие должны были пострадать от непостоянства Иштар: один был превращен во льва, другой в коня, третий, который был пастухом, в леопарда, и собаки этого пастуха загнали после этого своего хозяина и беспощадно разорвали его в «пух и прах» своими острыми зубами. Подобным способом, согласно греческим сказаниям, был превращен в оленя и разорван своей же сворой собак охотник Актэон, вызвавший недовольство Артемиды.

Гильгамешу все это известно. Наученный судьбой других, он отвергает любовь Иштар и говорит ей об этом напрямую в конце своей речи: «Ты любила бы меня, но ты превратила бы и меня в животное». Или вкратце, эта халдейская или вавилонская Иштар оказывается, по крайней мере, как это показывает эпос о Гильгамеше, похожей на Цирцею, и Гильгамеш не желает разделить участь тех, кто несколько позже назывался друзьями Одиссея.

К наиболее упоминаемым сказаниям древней Месопотамии относится стихотворение о спуске Иштар в ад. Это короткое стихотворение, состоящее не более чем из 140 строк и, почти полностью, сохранившееся до наших дней. Но, не смотря на это благоприятное обстоятельство и вопреки бесчисленным комментариям, его истинное значение и подлинный смысл до сих пор не прояснены.

Там рассказывается, что однажды Иштар решает спуститься в подземный мир, в ту страну, откуда еще никто не возвращался, где в печали и без света томятся усопшие души; пищей им служит лишь земля, в которую они забились. Иштар проникает внутрь земли и просит стража на пороге темного мира открыть ей ворота. Но страж, состоящий на службе Эрешкигаль, царицы ада, колеблется и сопротивляется, так как Эрешкигаль не была заранее предупреждена о приходе ее сестры Иштар. Иштар грозится разрушить ворота, она желает войти и она войдет, во что бы то ни стало. Зачем же нужно Иштар любой ценой прорваться в ад? Об этом она говорит нам сама: она желает поднять мертвых на поверхность земли, но не для того, чтоб освободить их, вернуть к жизни и повелевать ими в верхнем мире, как можно было бы подумать. Нет, а исключительно для того, чтоб мертвые уничтожили живых. Ее задача облегчается тем, как объясняет сама Иштар, что «мертвых гораздо больше, чем живых». Так глубока и ужасна ненависть Иштар к живым, что их уничтожение для нее уже предрешено, и чтоб этого достигнуть, она обращается к темным силам земли. В чем же обвиняет она живых? Нам это неизвестно, мы можем только предположить, что живые в чем-то провинились, в некоем непростительном проступке перед самой богиней, в одном из тех проступков, за которыми неминуемо следует смерть.

В мифологии можно найти бесчисленное количество раздоров между людьми и богами, где люди отказывали богам в поклонении, хотя боги только для того людей и создали, чтобы последние им, бессмертным, служили. Самым тяжелым из этих конфликтов, который навсегда остался в нашей памяти, был великий потоп — «ужасная кара», утвержденная и приведенная в исполнение богом Бэлом¹. Однако тогда Иштар защищала людей перед Бэлом, людей, которых она сама создала, как она объясняла, но создала не для того, чтоб они как рыбная икра наполнили море.

Но отношения уже не те, как во времена великого потопа, они полностью изменились. Иштар больше не защищает людей, ни перед Бэлом, ни перед кем-либо другим. Она хочет их уничтожить из-за своей личной враждебности. Именно поэтому мы видим ее спустившейся в бездну, о да, она уже в самом сердце земли. Богиня ада, Эрешкигаль, неприятно удивленная этим визитом, и после долгих прений разрешает Иштар войти в ее царство, но только на том условии, что Иштар, каждый раз проходя через ворота, отдаст одну из своих вещей, которых у нее семь. Корона, ожерелье, пояс, ... и так далее, одну вещь за другой, в конце концов, она должна отдать даже свое одеяние. Иштар соглашается с поставленным условием и таким образом проходит все отрезки этого опасного и унизительного путешествия. Но когда она достигает своей цели, как только она входит в самое сердце этого темного места, она обречена на бессилие². Потому как на ней нет больше знаков ее власти, она обезоружена и заключена с мертвыми; она сама теперь ничем не отличается от мертвых.

И на время ее затянувшегося пребывания среди мертвых, вся жизнь на поверхности земли замирает. Посевы не зреют, растения увядают, люди и звери перестают размножаться. Миру угрожает гибель. Как показал этот опыт, место Иштар на земле, а не в царстве теней. Это попытка была не в пользу Иштар и была близка к тому, чтобы погубить весь мир, включая богов, так как они тоже нуждались в жертвах в виде еды и питья.И вот богиня Эрешкигаль отправляет гонца к Эа — богу мудрости, и Эа решает, что Иштар должна вернуться так же, как и ушла, и что при прохождении семи ворот ей положено вернуть все ее одеяния и признаки власти, которые она до этого отдала. Как только богиня появляется на поверхности земли, вновь возрождается жизнь и от трагического события не остается и следа. Необходимо также упомянуть, что в самом конце этого повествования о спуске в ад, очень коротко упоминается Таммуз — бог, о котором мы знаем только то, что он был первой любовью Иштар. Некоторые исследователи, исходя из этих последних строк, пытались охарактеризовать по последнему эпизоду всю поэму, будто в них содержится заключительная мораль и сделали вывод, что Иштар своим спуском в ад хотела вернуть жизнь Таммуза — души и духа всего растительного мира — которая проходила в зимнее время в царстве мертвых, и что позже было так же участью Адониса.