Читаем Врата дзэн онлайн бесплатно
Врата дзэн
Собрание трудов трёх просветлённых мастеров дзэн, принадлежащих к разным историческим периодам. Все они указывают на недвойственную Реальность, которую непосредственно «реализовали». Книга будет представлять интерес для серьёзных ищущихХуйхай, Мастер чань, с любовью прозванный Великим Жемчугом, принадлежал к той же духовной традиции, что и Хуйнэн, Мацзу и Хуанбо. Его стиль учения является предельно открытым и сегодня так же подходит для Запада, как 1200 лет назад для Китая.
Бодхидхарма , Хуйхай , Бассуй
Религия.
Когда что–то происходит, не цепляйтесь за происходящее, не отождествляйтесь ни с чем, сохраняйте сознание всегда безмолвным, подобно пустоте, и совершенно чистым, и естественно достигните освобождения.
1
Я почтительно простираюсь ниц перед Буддами Десяти Сторон Света[1] и Великим Собранием Бодхисаттв. Представляя этот Трактат, я полон тревог за то, что, возможно, так и не смог адекватно указать на Священное Сознание. Если это так, может быть, мне будет дана возможность дать более удачные указания. Однако, если я смог передать Священную Истину, я посвящаю это всем живущим людям в надежде на то, что каждый из них обретёт буддовость в своей настоящей жизни.
2
В: Какой метод мы должны практиковать для того, чтобы достичь освобождения[2]?
О: Его можно достичь только через внезапное озарение[3].
В: Что такое внезапное озарение?
О: Внезапное означает мгновенное избавление от ложных представлений[4]. Озарение означает осознание того, что озарение — это не что–то, чего можно достигнуть.
В: С чего мы должны начать эту практику?
О: Вы должны начать с самого корня.
В: А что является корнем?
О: Корень — это СОЗНАНИЕ.
В: Как его можно познать?
О: Ланкаватара Сутра говорит: «Когда возникают движения сознания (синь), тогда появляются все дхармы (явления); а когда движения сознания прекращаются, прекращаются и все дхармы». В Вималакирти Сутре говорится: «Те, кто желает достичь Чистой Земли[5], должны сперва очистить своё сознание, ибо очищенное сознание есть Чистая Земля Будды». В Сутре Доктрины, завещанной Буддой, говорится: «Только благодаря сознанию для нас становятся возможными все вещи». В другой сутре говорится: «Мудрецы обращаются непосредственно к сознанию, а не к Будде; глупцы обращаются к Будде, вместо того чтобы найти ответ в самом сознании. Мудрые люди скорее предпочитают приводить в порядок своё сознание, чем внешность; глупцы скорее предпочитают приводить в порядок свою внешность, чем сознание». Сутра Имён Будды утверждает: «Зло порождается сознанием, и с помощью сознания зло преодолевается». Таким образом мы можем узнать, что всякое добро и зло происходит из сознания и что сознание, следовательно, является корнем. Если вы желаете освобождения, вы сначала должны все узнать о корне. Пока вы не сможете проникнуть в эту истину, все ваши усилия будут тщетными; ибо если вы до сих пор ещё что–то ищете во внешних [по отношению к] вам формах, вы никогда ничего не достигнете. В Дхьянапарамита Сутре говорится: «Пока вы обращаете свой поиск на окружающие вас формы, вы не достигнете своей цели, даже когда пройдёт вечность за вечностью; тогда как созерцая свою внутреннюю природу, вы можете обрести буддовость [в мгновение ока]».
В: Какими средствами осуществляется практика корня?
О: Только медитацией; ибо посредством её достигается дхьяна (чань) и самадхи (дин). В Дхьянапарамита Сутре говорится: «Дхьяна и самадхи необходимы в поиске священного знания Будд; ибо без них сохраняется беспорядок в мыслях, и корни добродетели вредятся».
В: Пожалуйста, опишите дхьяну и самадхи.
О: Когда прекращается неправильное мышление — это дхьяна; когда вы сидите, созерцая свою подлинную природу[6], — это самадхи, ибо на самом деле эта подлинная природа является вашим вечным сознанием. С помощью самадхи вы отдалите [своё] сознание от его окружения, сделав его таким образом непроницаемым для восьми ветров, то есть непроницаемым для приобретения и потери, клеветы и хвалы, гордости и порицания, печали и радости. С помощью такого сосредоточения даже обычные люди могут войти в состояние буддовости. Каким образом это может произойти? В Сутре Наставлений Бодхисаттвы говорится: «Все люди, которые следуют Наставлению Будды, входят в состояние буддовости». Другие названия этого состояния — освобождение, получение дополнительной поддержки, выход за пределы шести состояний смертного существования[7], перепрыгивание трёх миров[8], или становление Бодхисаттвой, Мудрецом, Победителем!
3
В: Куда сознание должно поселиться и где обитать?
О: Сознание должно поселиться в не–обитель и там обитать.
В: Что такое эта не–обитель?
О: Это — не позволять сознанию обитать (поселяться, обосновываться) где–либо вообще.
В: А какое это имеет значение?
О: Обитание нигде означает то, что сознание не цепляется ни за добро ни за зло, ни за существование ни за не–существование, ни за внутреннее ни за внешнее или за что–то между ними, ни за пустоту ни за не–пустоту, ни за сосредоточение ни за отвлечение. Это обитание нигде есть то состояние, в котором оно должно находиться; говорят, что те, кто достигает его, имеют не–находящееся нигде сознание, другими словами, они имеют Сознание Будды!
В: На что похоже такое сознание?
О: У сознания нет цвета, такого как зелёный или жёлтый, красный или белый; оно неизмеримо; оно не исчезает и не возникает; оно свободно и от чистоты и от нечистоты; и оно вечно. Оно — сам покой. Вот такую форму и вид имеет наше подлинное сознание, которое также является и нашим подлинным телом — Буддакайей[9]!
В: Чем можно ощутить это тело или сознание? Можно ли его ощутить глазами, ушами, носом, прикосновением и умом?
О: Нет, особых способов восприятия, подобных этим, не существует.
В: Тогда какого рода восприятие подключается, если оно не похоже ни на что из перечисленного?
О: Это восприятие, которое осуществляет ваша собственная природа (свабхава). Каким образом? Так как неотъемлемой частью существования вашей собственной природы является чистота и абсолютный покой, её нематериальная и недвижущаяся «сущность» способна к этому восприятию[10].
В: Однако, если ту чистую «сущность» нельзя обнаружить, откуда приходит такое восприятие?
О: Мы можем сравнить это с чистым зеркалом, которое может «воспринять» любые образы, хотя и не содержит их. Почему? Только потому что оно свободно от умственной активности. Если вы изучаете Путь, имея незапятнанное сознание[11], оно не породит ложь, и его привязанность к субъективному эго и объективным внешним обстоятельствам исчезнет; тогда чистота появится сама собой и вы благодаря этому приобретёте способность к такому восприятию. Дхаммапада Сутра говорит: «В одно мгновение оказаться посреди совершённой пустоты — это действительно выдающаяся мудрость».
4
В: Согласно Главе о Ваджра—Теле из Махапаранирвана Сутры «[неразрушимое] алмазное тело[12] невоспринимаемо, но оно воспринимает все ясно; оно свободно от того, чтобы делать различия, но нет ничего, что им не может быть постигнуто». Что это значит?
О: Оно невоспринимаемо, потому что его собственной природой является бесформенная «сущность», которая и является восприятием, потому и называется невоспринимаемым, а так как оно не может быть воспринято, то говорится, что эта «сущность» пребывает в абсолютном покое и ни появляется, ни исчезает. Хотя алмазное тело не отделено от мира, на него не может повлиять мирской поток; оно существует само по себе и ни от чего не зависит, и это является причиной его ясного восприятия. Оно свободно от того, чтобы делать различия, потому что его собственная природа бесформенна и в своей основе неразделена. Оно постигает все, потому что неразделённая «сущность» обладает бесчисленными, как песчинки Ганги, возможностями; и если бы нужно было охватить все явления без исключения одновременно, оно смогло бы это сделать. В Праджня Гатхе написано:
5
В: В одной сутре говорится, что не воспринимать все с точки зрения существования или не–существования есть истинное освобождение. Что это значит?
О: Когда мы достигаем чистоты сознания, это нечто, что может быть названо существующим. Когда это случается, сохраняющееся у нас состояние свободы от всякой мысли о достижении называется невосприятием чего–либо как существующего; тогда как достижение состояния, в котором мысли не возникают и не исчезают, даже без осознания их отсутствия, называется невосприятием чего–либо как не–существующего. Поэтому написано: «Не воспринимать все с точки зрения существования и не–существования», и т. д. В Сурангама Сутре говорится: «Восприятия, служащие основой для создания концепций, являются источником всего невежества (авидья)[13]; восприятие того, что нет ничего, что бы воспринималось, — это Нирвана, также известная как освобождение».
6
В: Что значит «ничего, что бы воспринималось»?
О: Обладание способностью замечать мужчин, женщин и всевозможные явления, оставаясь свободным от влечения или отвращения настолько, насколько это могло бы быть, если бы их совсем нельзя было увидеть, — это то, что означает «ничего, что бы воспринималось».
В: То, что случается, когда мы сталкиваемся со всевозможными видами образов и форм, называется восприятием. Мы можем поговорить о восприятии, имеющем место, когда мы ничего не встречаем?
О: Да.
В: Когда нам что–то встречается, отсюда следует, что мы воспринимаем это, но каким образом может возникнуть восприятие, когда мы не сталкиваемся ни с чем вообще?
О: Мы сейчас говорим о восприятии, которое не зависит от того, есть ли здесь объект или нет. Каким образом оно возможно? Природа восприятия вечна, мы продолжаем воспринимать независимо оттого, присутствуют объекты или нет[14]. Таким образом мы приходим к пониманию того, что несмотря на то, что объекты естественно возникают и исчезают, природа восприятия никак не зависит от них; и то же самое касается всех остальных наших чувств.
В: Когда мы смотрим на что–то, существует ли реально эта вещь в сфере восприятия или нет?
О: Нет, не существует.
В: Когда мы [смотрим вокруг и] не видим ничего, означает ли это отсутствие чего–то реального внутри сферы восприятия?
О: Нет, не означает.
7
В: Когда есть звуки, происходит слышание. Продолжается ли слышание, когда звуков нет?
О: Продолжается.
В: Когда есть звуки, из этого следует, что мы их слышим, но каким образом возможно слышание при отсутствии звука?
О: Мы сейчас говорим о том слышании, которое не зависит от того, есть или нет какой–либо звук. Как такое может быть? Природа слышания вечна, мы продолжаем слышать независимо от того, есть звуки или нет.
В: Если это так, кто или что является слушателем?
О: Это ваша собственная природа, которая слышит, и это внутренний познающий, который знает.
В: Что касается врат внезапного Озарения, каковы их учение, их цель, их сущность и их назначение?[15]
О: Удерживаться от мышления (нянь) — это их учение, не позволять возникать ложным концепциям — это их цель; чистота — это их сущность; и мудрость — это их назначение.
В: Мы сказали, что их учение — удерживаться от мышления, но мы ещё не рассмотрели значение этого термина. Что значит, мы должны удерживаться от мышления?
О: Это значит, что мы должны удерживаться от неправильного мышления, но отнюдь не от правильного.
В: Что такое неправильное и правильное мышление?
О: Мышление с точки зрения существования и не–существования называется неправильным [мышлением], тогда как мышление, которое не имеет таких точек зрения, называется правильным. Точно так же мышление с точки зрения добра и зла — [это] неправильное [мышление]; не думать так — это правильное мышление. То же самое относится ко всем остальным категориям противоположностей — печаль и радость, начало и конец, принятие и отказ, антипатии и симпатии, плохое и хорошее, которые все называются неправильным мышлением, тогда как воздержание от мышления в таких категориях называется правильным [мышлением].
В: Пожалуйста, дайте определение правильному мышлению.
О: Правильное мышление — значит думать только о Бодхи (Просветлении).
В: Бодхи — это что–то ощутимое?
О: Нет.
В: Но как мы можем думать только о Бодхи, если оно неощутимо?
О: Так, как если бы Бодхи было просто названием того, что фактически неощутимо, как то, что никогда не было и не будет достигнуто. Будучи невоспринимаемым, оно не вызывает о себе мысли и является просто этим отсутствием мышления о нем, которое называется правильным мышлением о Бодхи — как о том, о чем не думают, ибо это означает, что ваше сознание не находится нигде. Выражение «не вызывать мысли о себе» подобно различным видам не–мышления, упомянутым ранее, которые все являются только названиями, удобными для использования в определённых обстоятельствах, — все они относятся к одной сущности, в которой нет никаких различий и никакого разнообразия. Просто осознавать сознание, как не находящееся нигде, означает не думать; и кто бы ни достиг этого состояния, он естественно освобождается.
8
В: Что значит поступать, как будды?
О: Это означает быть непривязанным к действиям, которые называются правильными или священными. Это очень близко к тому, о чем мы говорили раньше, ибо это означает не поступать так, как будто вещи реально существуют или не существуют, и быть незатронутым действиями, вызванными отвращением, влечением и прочим [всем остальным]. В Великом Каноне монашеских Правил сказано: «Мудрые не поступают так, как остальные люди; и остальные люди не поступают так, как Мудрые».
9
В: Что значит правильное восприятие?
О: Это значит восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать.
В: А что это значит?
О: Это значит, что вы воспринимаете все виды форм, не становясь ими запятнанными в том смысле, что вас не затрагивают мысли о влечении или отвращении. Достижение этого состояния называется Взглядом Будды, которое действительно не означает ничего иного, кроме этого. Если всё–таки зрелище различных форм затрагивает вас влечением или отвращением, это называется восприятием форм так, как если бы они имели объективное существование, что предполагает обладание взглядом обычного человека, ибо у обычных людей в действительности никакого другого взгляда нет. То же самое относится ко всем остальным органам [восприятия].
10
В: Когда вы сказали, что мудрость является назначением, что вы имели в виду под мудростью?





