Читаем Учение о десяти сфирот. Введение онлайн бесплатно

Вначале я считаю крайне необходимым взорвать существующий железный барьер, который отделяет нас от мудрости Каббалы с момента разрушения Храма и до наших дней. Ибо даже и в нашем поколении эта тяжесть покоится на наших плечах, являясь трудной и тяжелой ношей. Она пробуждает страх к тому, что Каббала может быть, не дай Бог, забыта народом Исраэль. И вот, когда я начинаю обращаться к сердцу какого-либо человека, чтобы убедить его заняться этим учением, то первый вопрос, который он мне задает: «Зачем мне знать сколько ангелов на небесах, и каковы их имена, если я смогу полностью соблюдать Тору во всех её деталях и нюансах и без этих знаний?».

Во-вторых, мудрецы постановили: «В начале нужно набить живот знаниями внешней Торы»: Мишной и Галахой. Но разве найдется такой человек, который будет обманывать самого себя, утверждая, что он закончил изучение всей открытой Торы, и только скрытой Торы ему не хватает?

В-третьих, человек этот боится, что может сбиться с пути из-за этих занятий. Ибо уже были случаи, когда люди занимаясь Каббалой, оставляли путь Торы. А если это так, то вопрошает он: «Зачем мне эти проблемы? Какой глупец самостоятельно введет себя в состояние такой опасности без какой-либо причины?».

В-четвертых, даже те, кто выступает за изучение Каббалы, не допускают к ней никого, кроме «святых служителей Творца». Но сказано: «И не все из этих, кто желает овладеть Именем, придут и возьмут» (Трактат Брахот 16:2).

И, наконец, в-пятых, о самом важном: существует правило, что при возникновении любого сомнения, мы должны пойти и посмотреть, что по этому поводу делает большинство. Я вижу, что знающие Тору из моего поколения имеют единое мнение: они избегают изучения скрытой Торы, а также советуют тем, кто спрашивает их об этом, что без всяких сомнений, вместо занятия Каббалой лучше изучить одну страницу из Талмуда.

Однако, если мы обратим наше внимание на необходимость получить ответ на один известнейший вопрос, то уверен я, что все эти озвученные выше вопросы и сомнения исчезнут с горизонта, и взглянув туда, где они были, мы бы увидели, что их и нет вовсе. И вот этот сакраментальный вопрос, которым задаются все люди: «В чем смысл нашей жизни?». Другими словами, те годы жизни, которые мы проживаем: «как дорого обходится их радость их владельцам?». Как сказано в Псалмах: «Попробуйте и увидите, как Всевышний хорош». Поэтому говорит Писание: «Смотри, я дал пред тобой сегодня жизнь и благо, чего не было в вашей реальности, до дарования Торы».

Этим завершается написанное, говоря: «И выбери жизнь, чтобы жил ты и твое потомство» (Дворим 30:19). И это выглядит так, как будто дважды повторяют одно и тоже: «и выбери жизнь, чтобы жил ты». Речь идет о жизни исполнения Торы и заповедей, тогда начинают жить по-настоящему. А без Торы и заповедей – жизнь тяжелее смерти. Именно об этом говорят мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвыми». Поэтому сказано в Писании далее: «чтоб жил ты и твое потомство». Это значит, что жизнь без Торы не только не приносит наслаждение самому человеку, но также он не может наслаждать и других. И даже дети, которых он породил, не приносят ему покоя. Ибо жизнь его детей также тяжелее смерти. Какой же подарок он оставляет в наследство? Но тот, кто живет Торой и заповедями не только удостаивается наслаждать себя при жизни, но также рад рождению детей, которым он может дать от этой хорошей жизни, чтоб жили и он, и его потомство. Ибо он получает дополнительное наслаждение от жизни своих детей, которым был сам причиной.

4. Из вышесказанного пойми смысл того, когда сказали мудрецы: «и выбери жизнь», так как это объясняет Раши: «Я указываю вам – выберите часть, называемую жизнь, как человек указывает сыну – выбери для себя прекрасную часть из моих земель. И вот он ведет своего сына, и подводит к этому прекрасному участку, и говорит: «Вот это избери себе». И об этом сказано в Псалмах 16:5: «Всевышний, доля наследия моего и чаши моей, Ты поддерживаешь судьбу мою». И так Всевышний кладет руку мою на хороший жребий и говорит: “Вот это выбери!”». И всё это сказанное слышится нам удивительным. Ведь сказано в Писании: «и выбери жизнь» – это означает, что человек сам выбирает. А мудрецы же объясняют нам, что его подводят к прекрасному участку – получается, что нет здесь никакого выбора. И даже больше того, нам говорят, что сам Всевышний берет и ставит руку человека на хороший жребий. И это удивительно. Ибо если так, то где же свобода воли человека?

И благодаря следующему объяснению мы поймем истину этих слов. Ведь Всевышний, действительно, лично возлагает руку человека на хороший выбор, даруя ему удовольствие и наслаждение в материальной жизни, которая полна страдания и боли, не несущей в себе никакого смысла. От этой жизни человек неизбежно убегает тотчас, когда мельком видит, как сквозь решетку, место покоя, в котором можно укрыться от этой жизни, которая тяжелее смерти. Поэтому нет ничего для человека лучше, когда Всевышний кладет его руку на счастливый жребий. Выбор же человека состоит только в том, чтобы стать сильнее, потому что, несомненно, нужно проделать великую работу и приложить много усилий, пока не очистит он тело своё, и станет способным соблюдать Тору и заповеди, как требует этого Закон, не ради наслаждения себя, а чтобы доставить удовольствие Творцу. Это называется «ради Торы». Только таким образом удостоится счастливой жизни, соблюдая Тору вместе с сопровождающим её изучение наслаждением. И прежде чем достигают такого очищения, несомненно, требуется свобода воли, чтобы укрепить себя на пути добра, используя всевозможные средства и ухищрения. Человеку следует делать всё, что в его силах, пока он не закончит работу по очищению, чтобы не упал он на половине пути под тяжестью своей ноши.

Из вышесказанного прими, что написали мудрецы в трактате Авот: «Таков путь Торы: питайся хлебом с солью, воду пей в меру, спи на земле, и живи в печали, трудись ты над Торой. Если так будешь делать, то счастлив ты, и хорошо тебе: счастлив ты в Этом Мире, и хорошо тебе в Мире Грядущем».

Здесь нужно задаться вопросом: в чем различие между мудростью Торы и всеми прочими знаниями мира, которые не нуждаются в таком аскетическом образе жизни, и где достаточно только одного приложения усилий, чтобы приобрести те самые мудрости, те самые знания. Что касается мудрости Торы, то несмотря на то, что мы прилагаем в ней множество усилий, их ещё недостаточно, чтобы удостоится Её, включая аскетический образ жизни, страдания и скромное питание хлебом с солью. А то как мудрецы заканчивают свое высказывание ещё больше удивляет, утверждая, что если мы так будем поступать, то будем счастливы и в Этом Мире, и хорошо нам будет и в Мире Грядущем. Даже если можно предположить, что в Грядущем Мире мне будет хорошо, то как можно то же говорить об Этом Мире, ограничив себя едой, питьем, сном, живя в великих страданиях? Разве можно назвать эту жизнь блаженством, с точки зрения мира, в котором мы живем?

6. Как мы уже объяснили выше, занятия Торой и исполнение заповедей, как его предписывает строгий закон, должны быть направлены для наслаждения Всевышнего, но не для наслаждения себя. И это невозможно достичь без великой работы и усилий, очищая тело. Первая хитрость в этой работе – приучить себя к тому, чтобы не получать ничего для собственного удовольствия. Даже в связи с действиями, которые разрешены и необходимы для поддержания жизни в нашем теле, такие как еда, питье, сон и прочие подобные вещи. Поэтому следует воздерживаться даже от удовольствий, которые необходимы для поддержания собственного существования, до такой степени, что будешь жить страдая. Тогда, после того, как приучишь себя к этому, в теле не будет никакого желания получить удовольствия себе. С этого момента можешь заняться Торой, исполнять заповеди аналогичным путем, чтобы наслаждать Всевышнего, а не себя самого. И когда удостоится человек этого, то заслужит счастливую жизнь полную всевозможных благ и удовольствий, без всяких страданий, ту жизнь, что раскрывается через занятия Торой и заповедей ради неё.

Как говорит Рабби Мэр, трактат Авод, 6: «Кто занимается Торой, ради неё самой, удостаивается многого и не только этого, но достоин он также наслаждаться всем миром. Тайны Торы открываются ему, и он становится подобно мощному источнику». Хорошо усвой это! И о таком человеке сказано: «попробуйте и увидите, что Всевышний хорош». Потому что тот, кто пробует заниматься Торой и заповедями ради них самих, удостаивается видеть лично Цель творения, которая состоит исключительно в том, чтобы наслаждать сотворенных, потому что Доброму свойственно дарить добро, и он радостен и наслаждается годами жизни, которые Творец дал ему, и чувствует он, что весь мир для него.

7. Теперь ты можешь увидеть обе стороны монеты в занятиях Торой и заповедями. Первая сторона – это путь Торы, то есть интенсивная подготовка, через которую необходимо пройти, чтобы очистить свое тело, прежде чем заслужить свое право по-настоящему исполнять Тору и заповеди. Даже когда будет вынужден заниматься не ради их самих, поскольку здесь будет примешано и личное наслаждение, так как пока ещё недостаточно очистил свое тело, желание получать удовольствие от суеты нашего мира. В ходе этой работы должен жить человек, страдая и прилагая усилия в Торе, как говорит об этом Мишна. Но после того как он уже завершил путь Торы, которая очищает тело его, и готов исполнять её заповеди чтобы услаждать Творца, то приходит он ко второй стороне монеты: к жизни в наслаждении и великом умиротворении, ради которых и было создано Творение – «с целью облагодетельствовать сотворенных». Это и есть наисчастливейшая жизнь, в Этом Мире и в Мире Грядущем.

8. Вот мы хорошо объяснили великую разницу между Мудростью Торы и другими мудростями. Постижение других мудростей ни в коей мере не делает нашу жизнь лучше, потому что не дают они человеку ни малейшего облегчения от боли и страданий, которые он переживает в течении своей жизни. Поэтому ему и не нужно очищать свое тело для получения тех знаний, и достаточно лишь труда и усилия, которые он уделяет, также как он прилагает усилия для достижения любых других земных благ. Но не так происходит с Торой и заповедями, ибо их единственная цель состоит в подготовке человека к получению всех благ, включенных в Цель сотворения Мира – принести благо всем сотворенным. Поэтому непременно нужно очистить тело, чтобы стать достойным, соответствующим этому Божественному благу.

9. Так же хорошо объяснено, что сказано в Мишне: «если сделаешь ты так – счастлив будешь в Этом Мире». И намеренно ставят на этом ударение, чтобы указать, что жизнь в нашем мире станет счастливой только для тех, кто завершил свой путь в Торе. Это значит, что аскетизм в еде, сне и жизни в страданиях, присутствуют только тогда, когда человек ещё идет путем Торы, вот почему сказано: «это путь Торы». Этот путь, по которому следовал не ради нее самой, занимался аскетизмом, так заключает Мишна и говорит: «вы будете счастливы в Этом Мире, ибо удостоитесь всего блага, ради которого создано творение. Весь мир будет для вас благ, даже наш мир, тем более Мир Грядущий».

10. И сказано в Зоаре о том, что написано в Торе: «Сказал Всевышний: Да будет Свет! – и стал Свет. «Да будет Свет для Этого Мира! – и стал Свет для Мира Грядущего». Это значит, что все создания, созданные во время Сотворения Мира, были созданы в своем окончательном виде и в полную высоту свою, как говорили наши мудрецы, в форме окончательного замысла, безупречного совершенства и великолепия. Из этого следует что Свет, сотворенный в Первый день, появился включая в себя всё совершенство, в которое входило также наслаждения и Этого Мира, которое и выражено в словах «Да будет Свет!».

Но чтобы подготовить место для свободы выбора и работы, Творец скрыл этот свет для праведников, чтобы раскрыть его в будущем, как сказали мудрецы своим чистым языком: «Да будет Свет для Этого Мира!», однако не осталось так, а стало так: «и стал Свет для Мира Грядущего». Это значит, что те, кто занимается Торой и заповедями ради них самих, удостоятся его только в будущем, которое настанет после того как очистятся их тела, свершив путь Торы. И получат они право на великий свет, даже в Этом Мире, потому что мудрецы говорили: «Ты увидишь Грядущий Мир при жизни» (трактат Брахот 17.1).

11. Однако мы находим и видим в словах мудрецов Талмуда, что они облегчили нам путь Торы, по сравнению с мудрецами Мишны. Ибо сказали они, что человеку следует всегда заниматься Торой и заповедями, и даже не ради них самих. Потому что, так поступая, в конечном итоге, придут к занятию ради них самих (Трактат Сенедрин 105:2). Поскольку свет в Торе возвратит их к добру.

Таким образом, дали нам новый способ вместо выше упомянутого аскетизма, заменив его «Светом, вложенным в Торе». В нём есть достаточно силы, для того чтобы вернуть человека к добру, привести его к занятиям Торой и заповедями ради них самих. И мудрецы Талмуда ничего не упоминают об аскетизме, только о занятиях Торой и заповедями, и что достаточно их света, чтобы вернуть нас к добру, заниматься Торой и заповедями с целью наслаждать Творца, а не себя самого. Это и называется ради них самих.