Читаем Читтавивека: Учения безмолвного ума онлайн бесплатно

Great Gaddesden: Amaravati, 1992. - 116 с.

Только для бесплатного распространения.

Издания Амаравати предназначены для бесплатного распространения. В большинстве случаев это возможно благодаря индивидуальным или групповым пожертвованиям, направленным на издание буддийской литературы. Подробную информацию можно получить по адресу, приведенному ниже.

Сабба данам Дхамма данам джинати

Дар Дхармы превосходит все прочие дары

Спонсор английского издания книги посвятил его памяти своего отца — Тай Йонг Хуата — и тети — Ко Энг Кеу. Пусть они получат благо от заслуги, накопленной изданием и распространением этой книги. Бесплатное распространение этой книги стало возможным благодаря многим пожертвованиям благотворителей буддийского монастыря Амаравати.

«Читтавивека» — слово, вынесенное в заголовок этой книги — на языке пали означает «непривязанный ум». одна из основных тем учения Будды, известного как Дхамма, заключается в том, что страдание имеет своей причиной привязанность, а целью и результатом правильного применения учения является непривязанный ум.

На самом деле, практикуя буддийскую медитацию, понимаешь, что само представление об обладающем некой сущностью, постоянном уме — это мираж, возникающий в результате привязанности к сменяющим друг друга быстротечным состояниям ума. И до тех пор, пока мы держимся за это представление о постоянстве — пусть даже с желанием обрести некий постоянный непривязанный ум — оно будет и дальше порождать болезненную (пусть даже на тонком уровне) привязанность. Итак, «читтавивека» — это не просто еще одно жестко определенное состояние ума, но интуитивный ежемоментный ответ, то отсутствие цепляния, которое аджан Сумедхо часто называет «отпусканием». Эта практика легкости ума, «пробуждения» не заключается в принятии или отвержении чего-то, но в исследовании того, что мы познаем своими чувствами, с помощью ясности ума. Этот метод лежит в основе учений, собранных в этой книге, и образа жизни, основанного на этих учениях.

«Читтавивека» — это также название — основанное на игре слов название, служащее вдохновением — буддийского монастыря в Читхерсте. Это первый в Великобритании монастырь лесной традиции. лесные монастыри не соответствуют обычному представлению большинства людей о монастырях: как правило, это просто скопление простых хижин в отдаленной лесистой местности, плюс пара зданий для собраний и хозяйственных построек. На западе такое не часто встретишь, так что когда появился монастырь в Читхерсте, это событие пробудило большой интерес в буддийских кругах — интерес, основанный на почтении к аджану Сумедхо и к людям, посвятившим себя такой жизни. По мере того, как этот интерес рос, миряне, поддерживающие монастырь, стали просить составить книгу, которая познакомила бы с Читтавивекой тех, кто не видел этого монастыря и не слышал учений.

Жизнь буддийского монаха дает возможность самой бескомпромиссной практики «отпускания». Эта жизнь строится на отказе от личных забот и стремлений путем соблюдения традиционной дисциплины (Винаи), которая установлена Буддой. здесь также важна моральная и практическая поддержка мирян — их помощь и щедрость позволяют монахам жить определенным образом, который поддерживает их практику. Монашествующие — собирательно они называются «Сангха» — показывают пример и дают учения на пути к Пробуждению, помогая тем самым практике мирян, а также поддерживают монастыри, равно открытые для мирян и монахов. Монах подобен исследователю, который идет вперед, чтобы добыть точную информацию для неспециалистов, или же следопыту, который умеет найти тропу, по которой смогут пройти другие. Учения Дхаммы открыты для всех, но открывает и провозглашает их Будда, а примером Пути является живая Сангха.

Следует отметить, что основание монастыря в Читхерсте стало результатом стремлений и усилий множества людей, помимо монашеской общины. Попечительский совет Английской Сангхи на протяжении этих 20 непростых лет прилагал огромные усилия с великой верой. Также невозможно переоценить ту духовную помощь, которую оказал монастырю досточтимый Аджан Ча. Тот факт, что его подход к учению, выработанный годами практики в лесах северо-восточного Таиланда, смог быть так непосредственно принят жителями английских городов, в какой-то мере может служить показателем его глубины и универсальности.

Значительная доля материальной поддержки буддийского монастыря в Читхерсте и этой книги была оказана тайскими жертвователями. Для них поддержка буддизма — это нечто само собой разумеющееся, то, что приносит радость. Для нас так же естественно и радостно выразить нашу глубокую признательность Будде, нашим учителям, а также друзьям и спутникам на духовном пути. Эта книга родилась благодаря этому духу щедрости; пусть желающие приобщатся к нему.

Досточтимый Сучитто бхиккху, Амаравати, март 1992 г.

«Читтавивека» впервые была издана в 1983 году и с тех пор выдержала несколько изданий и испытала некоторые изменения. В этот перевод не были включены некоторые главы, в которых рассказывается о жизни монашеской общины в Читхерсте, а также рассказ об основании этого монастыря.

Цитаты из палийского Канона взяты с сайта www.dhamma.ru

Когда кто-нибудь, брахман, умиротворенный в мыслях, идет как к прибежищу к Будде, идет как к прибежищу к Дхарме, идет как к прибежищу к сангхе, то это жертвоприношение, брахман, — и менее трудно, и менее беспокойно, и более плодоносно, и более достославно, чем это тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями и чем это благоприятствующее семейству жертвоприношение — постоянное подаяние, и чем это дарение обители...

Когда кто-нибудь, брахман, умиротворенный в мыслях, обязуется следовать заповедям, воздерживаясь уничтожать живое, воздерживаясь брать то, что не дано, воздерживаясь от неправедного поведения в области чувственного, воздерживаясь от лживой речи, воздерживаясь от хмельных, спиртных, опьяняющих напитков, вызывающих легкомыслие, то это жертвоприношение, брахман, — и менее трудно, и менее беспокойно, и более плодоносно, и более достославно, чем это тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями, и чем это благоприятствующее семейству жертвоприношение — постоянное подаянье, и чем это дарение обители, и чем эти обращения к прибежищу.

Кутаданта сутта, 25-26

Я хотел бы сказать несколько слов о том, как использовать религиозные правила. Разумеется, я говорю, исходя только из моего собственного опыта буддийского монаха, хотя, на мой взгляд, такое отношение к правилам позволяет увидеть их ценность вне зависимости от формы, которую они принимают.

В наши дни люди склонны думать, что больше нет нужды в религиозных правилах и установлениях. Мы надеемся, что если мы способны сохранять осознанность и познать себя самих, то это и есть все, что от нас требуется. Ведь нам бы хотелось, чтоб так оно и было, не правда ли? Просто поддерживай осознанность денно и нощно, что бы ты ни делал: попивал виски, затягивался косячком, взламывал сейф, грабил прохожего, повстречавшегося на темной улочке — коль скоро ты делаешь все это в состоянии осознанности, все в порядке.

В Таиланде есть один блестящий буддийский философ — сейчас он уже глубокий старик, но несколько лет назад я гостил в его монастыре. Я приехал из монастыря Аджана Ча, так что спросил о Винае — монашеских правилах — и о том, насколько они важны для практики медитации и для пробуждения.

«Что ж», — сказал он — «только осознанность — вот все, что тебе нужно. Просто пребывай в осознанности, и все в порядке, вот как. Не беспокойся обо всем прочем».

А я подумал: «звучит превосходно, но почему же Аджан Ча так подчеркивает значение всех этих правил?»

Я испытывал великое почтение к Аджану Ча, поэтому по возвращении рассказал ему о словах бхиккху-философа. Аджан Ча ответил: «Это верно. Но это неправильно».¹

Сейчас мы склонны к слепой привязанности, не так ли? Представим себе, например, что вы заперты в грязной, вонючей тюремной камере; и вот приходит Будда и говорит: «Вот тебе ключ. Все, что ты должен сделать, это взять его, засунуть вон в ту дырку под дверной ручкой, повернуть по часовой стрелке, повернуть ручку, открыть дверь, выйти из камеры — и ты свободен!» Но может случиться так, что вы настолько привыкли сидеть в тюрьме, что не вполне понимаете эти указания и говорите: «о, Бхагаван дал мне этот ключ!» — а потом вешаете его на стену и каждый день молитесь на него. Благодаря этому ваше пребывание в тюрьме может сделаться немного более счастливым; быть может, вы будете способны более стойко переносить все трудности и зловоние вашей грязной камеры — но вы по-прежнему в тюрьме, потому что вы не поняли, что сам по себе ключ не спасет вас. Из-за недостатка разума и понимания вы просто слепо уцепились за ключ. Вот что происходит с последователями любой религии: мы просто хватаемся за ключ, чтобы поклоняться ему, молиться ему... но мы так и не учимся, как им пользоваться.

Так что когда в следующий раз Будда придет и скажет: «Вот тебе ключ», вы, быть может, будете разочарованы и скажете: «Я ничему этому не верю. Я годами молюсь этому ключу — и хоть бы что произошло! Этот Будда — лжец!» И вы хватаете ключ и выкидываете его в окно. Это другая крайность, не так ли? Но вы по-прежнему заперты в тюремной камере — так что это тоже не решило проблему.

Но через несколько лет Будда все же приходит снова и говорит: «Вот тебе ключ»; на этот раз вы стали немножко мудрее и способны распознать возможность эффективного использования ключа, так что вы слушаете чуть повнимательнее, делаете все как надо и выбираетесь на свободу.

Ключ — это религиозные правила и установления, как, например, буддизм Тхеравады: это всего лишь ключ, всего лишь форма — это не самоцель. Мы должны обдумать, поразмыслить над тем, как его использовать. Зачем он нужен? Нам также нужно приложить силы для того, чтобы встать, подойти к двери, вставить ключ в скважину, повернуть его в правильном направлении, повернуть ручку двери, открыть дверь и выйти. Ключ не станет этого делать за нас; мы должны сами это понять. Правила сами по себе ничего не станут делать, потому что они не способны приложить усилие; в них нет ни решимости, ни чего бы то ни было еще — лишь то, что вы сами в них вкладываете — так же, как ключ ничего не может сделать сам по себе. Польза, которую можно получить от него, зависит от ваших усилий и мудрости.

Некоторые «современные» религиозные лидеры говорят: «Не имейте ничего общего ни с какими религиозными правилами. Все они подобны стенам тюрьмы» — и похоже, они думают, что путь в том, чтобы избавиться от ключа. Что ж, если вы уже выбрались из камеры, то, конечно, ключ вам уже ни к чему. Но если вы все еще внутри, то от него все же есть кое-какая польза!

Так что, мне думается, вам надо узнать, где вы — внутри или снаружи — а тогда вы будете знать, что делать. Если вы по прежнему находите, что вы полны сомнений, неуверенности, страха, смущения — в особенности сомнения, это главный знак — если вы не уверены в том, где вы находитесь, что вам делать или как это делать; если вы не уверены в том, как выбраться из тюремной камеры... тогда наиболее мудрым решением будет не выкидывать ключи, не коллекционировать их, а взять один ключ и выяснить, как им пользоваться. Вот что мы имеем в виду под практикой медитации. Практика Дхаммы заключается в том, чтобы научиться, как взять тот или иной ключ, использовать его, чтобы открыть дверь и выйти наружу. Когда вы вышли из камеры, вы уже все знаете. Больше нет сомнений.

Что ж, мы можем начать с высокого воззрения, заключающегося в том, что довольно одной осознанности — но что же мы имеем в виду? Что такое эта «осознанность»? Это действительно то, что мы подразумеваем? Мы видим, как люди говорят: «Я очень внимателен» и делают что-то очень методично и педантично. они концентрируют внимание на каждом глотке пищи и кладут, кладут, кладут его в рот; жуют, жуют, жуют; глотают, глотают, глотают.

И вот вы думаете: «Он очень осознанно ест, не так ли?», но на самом деле он может полностью пребывать вне осознанности. Он просто очень сосредоточенно это делает: он сосредоточен на том, как берет кусок, как он касается его, жует и глотает. Мы путаем осознанность и сосредоточение.

Или, например, ограбление банка: мы думаем: «Ну, если вы грабите банк в состоянии осознанности, то все в порядке. Я очень осознан, когда граблю банки, так что не создаю никакой каммы».² Чтобы быть хорошим грабителем, вам нужно обладать способностями к сосредоточению. Вам нужно поддерживать осознанность в том смысле, что вы должны преодолевать страх, сознавать возможные опасности — ваш ум должен стоять на страже, чтобы вовремя заметить какое-либо движение, или знак опасности или угрозы. а потом сосредоточиться на том, как взломать сейф и так далее.