Читаем Будьте готовы онлайн бесплатно

Когда мы хотим отметить важность какого-либо вопроса, мы говорим «это вопрос жизни и смерти». Для нас таким наиважнейшим вопросом является переход из этой жизни в жизнь после смерти. В Святом Писании смерть называется путем всей земли (см.: 3 Цар. 2: 2), то есть им пройдут все люди. Поэтому мы должны изучать предстоящий путь и готовиться к встрече с Господом. Сам Христос нам заповедал: Будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Мф. 24: 44).

Святые нашей Церкви отмечают, что память о смерти – это постоянная и значимая помощь нашему духовному подвигу. Это некое препятствие к скатыванию в грех и божественная сила в делании добродетелей. Но в суете и круговороте повседневной жизни мы совершенно забываем о смерти, иногда даже сознательно. Нам напоминает об этом Господь разными средствами, особенно когда наши родственники и близкие люди уходят в иную жизнь.

Мы попытаемся рассмотреть, что значит помнить о моменте смерти и сколь это полезно для духовной жизни человека. Все, что мы скажем, основывается на опыте святых отцов, которые жили в ожидании исхода из этого мира с надеждой на пришествие Господа.

Смерть – это этап, через который проходит каждый рождающийся в этот мир человек. Но по прошествии этого этапа некая стена молчания ограждает почившего от живущих. Несмотря на все, что написано о смерти, она остается большой тайной.

Один из гимнов, который поется во время погребения, гласит: Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, и вижду во гробех лежащую, по образу Божию созданную нашу красоту, безобразну, безславну, не имущую вида. О чудесе! Что cиe еже о нас бысть таинство? Како предахомся тлению? Како сопрягохомся смерти? В переводе на русский язык это звучит так: «Я плачу и рыдаю каждый раз, когда думаю о смерти и вижу лежащую в гробу, созданную по образу Божию нашу красоту безобразной, бесславной, не имеющей никакого вида… Что это за таинственное явление, случающееся с нами? Как предались мы разложению? Как соединились со смертью?»

На глубокие вопросы, которые ставит автор песнопения, мы попытаемся дать ответ.

Святое Писание учит нас, что Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия (Прем. 1: 13–14).

Когда Господь дал заповедь Адаму и Еве не вкушать плода познания, вместе с этим Он им сказал: в день, в который вкусите от него, смертью умрете (Быт. 2: 17). Адам, хотя имел в виду эти слова, преступил заповедь Божию. Это имело трагические последствия для него самого и для его потомков. Как следствие греха пришла в мир смерть. Через одного человека, пишет апостол Павел, грех вошел в мир, и грехом – смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили (Рим. 5: 12). То есть в лице Адама согрешили все его потомки.

Адам из-за своего ослушания умер дважды. Душевно он умер в момент совершения греха, потеряв связь с Богом, которой он до того времени жил и наслаждался. Телесно он умер спустя много лет. Таким образом, весь человеческий род оказался под властью двойной смерти.

Телесная смерть, согласно учению святых отцов, явилась неким лекарством Божественного милосердия, чтобы зло не стало вечным. «После греха первородных Бог попустил сразу прийти смерти и страданию не для того, чтобы наказать согрешающих, но чтобы преподнести лекарство больному», – пишет Николай Кавасила. Но душевная смерть, а именно разлучение души с Богом, была великой бедой для человека. Необходимо было самому Слову Божию воплотиться, быть распятым на кресте, быть погребенным и потом воскреснуть, чтобы даровать человеку жизнь, а именно общение, воссоединение с Богом. Как говорит святитель Григорий Богослов, «нам надо было, чтобы Бог воплотился и умер, дабы мы могли ожить».

Каково отношение к смерти самого человека? Можем ли мы быть оправданы, когда одно лишь упоминание о смерти вызывает в нас недовольство и даже отвращение? Преподобный Иоанн Лествичник нам объясняет, что «боязнь смерти есть свойство человеческого естества, происшедшее от преслушания Адама; а страх от воспоминаний о смерти свидетельствует о том, что у человека есть грехи, в которых не было покаяния». Действительно, смерть страшна для человека, который живет без осознания своей греховности и без покаяния, согласно слову Псалмопевца: Смерть грешников люта (Пс. 33: 22).

Для человека верующего смерть – это переход в другую жизнь. Это исход из этой жизни и вхождение в мир Божий: Несть убо, Господи, рабом Твоим смерть, исходящим нам от тела, и к Тебе, Богу нашему, приходящим, но преставление от печальнейших на полезнейшая и сладостнейшая, и на упокоение и радость. Святитель Иоанн Златоуст замечает: «Что такое смерть? Временное путешествие, сон, который дольше обыкновенного. Поэтому, если боишься смерти, бойся и сна». И продолжает: «Мы боимся смерти, потому что не живем, как должно, не имеем чистой совести». А преподобный Исаак говорит следующее: «Страх смерти мучает человека, осуждаемого своею совестью; а кто имеет чистую совесть, тот столько же желает смерти, сколько и жизни». Настоящий христианин, по слову старца Паисия, радуется жизни, радуется и смерти!

Смерть святых – это их переход в подлинное и единственное отечество, где они пребывают вечно со Христом, Пресвятой Богородицей, ангелами и со всеми святыми.

Рассказывали об авве Сисое. Перед смертью аввы, когда сидели около него отцы, лицо его просияло, как солнце. И он говорил отцам: «Вот пришел авва Антоний». Немного после опять говорит: «Вот пришел лик пророков». И лицо его засияло еще светлее. Потом он сказал: «Вот вижу лик апостолов». Сияние лица его стало еще ярче, он с кем-то разговаривал. Тогда старцы стали спрашивать его: «С кем ты, отче, беседуешь»? Он отвечал: «Вот пришли Ангелы взять меня, а я прошу, чтобы на некоторое время оставили меня для покаяния». Старцы сказали ему: «Ты, отче, не имеешь нужды в покаянии». Он отвечал им: «Не знаю, братия, положил ли я начало покаянию». Из этого все поняли, что он совершенен. Вдруг лицо его опять заблистало подобно солнцу. Все пришли в смятение, а он говорит им: «Смотрите, вот Господь… Он говорит: „Несите ко Мне избранный сосуд пустыни“», – и тотчас авва Сисой предал дух и был светел, как молния. Весь храм наполнился благоухания.

Отношение к смерти отражается во внешней форме чина погребения. Многие могут помнить, как раньше совершался чин погребения. Сейчас такое можно наблюдать только в некоторых деревнях. Когда кто-то умирал, звонили траурно в колокол, чтобы все в деревне узнали о случившемся и шли в дом почившего для выражения сострадания близким умершего. Усопшего оставляли дома и на протяжении всей ночи читали над ним Псалтирь. На следующий день относили его в храм для совершения службы погребения и последнего прощания.

В городах сегодня многие держат закрытым гроб умершего либо покрывают его всего цветами! Службы погребения переименованы в службы ритуальных услуг. Так сильно современный человек боится всего, что напоминает ему о смерти.

Святой Косма Этолийский во время одной из своих проповедей советовал православным: «Не погребайте умершего сразу но оставляйте первое время дома и собирайтесь все у гроба, чтобы поразмышлять, потому что нет лучшего учителя, нежели сама смерть».

Рассмотрим далее, сколь поучительным может быть для человека переживание явления смерти.

Тот, кто убежден в существовании жизни после смерти, всегда помнит о своем отшествии из этого мира. Это называется памятью о смерти.

Преподобный Ефрем Сирин научает нас: «Брат, каждый день ожидай своей смерти и готовься к этому пути. Потому что в тот час, когда не ждешь этого, придет страшное повеление; и горе неготовому! Если же ты еще юн летами, часто лукавый тебе нашептывает: „Ты еще молод, поэтому получай удовольствия от жизни, в старости своей покаешься…“ Ты же воспрепятствуй врагу и скажи: „Гонитель и враг душ! Прекрати мне все это шептать. Если смерть застанет меня в молодости и не успею состариться, что отвечу я на судилище Христа?.. Уйди от меня подальше, делатель беззакония и злой советник“. Итак, возлюбленный, всегда держи в уме своем день конца своего… Подвизайся, пока еще есть у тебя время. И всегда держи горящим светильник души твоей, возделывая добродетели, чтобы быть готовым, когда придет Жених». Преподобный Иоанн Лествичник пишет: «Невозможно, чтобы мы прожили настоящий день благочестиво, если не воспримем его как последний день нашей жизни… Память о смерти есть повседневная смерть; и память об исходе из этой жизни есть постоянное стенание… Но как хлеб нужнее всякой другой пищи, так и помышление о смерти нужнее всякого другого духовного делания».

Очень характерен совет, который нам дает преподобный Паисий Величковский: «Живи, как бы ежедневно умирая. Скоро пройдет жизнь твоя, как обычная тень пред солнцем, и будешь забыт. Имея возможность сегодня сделать какое-либо добро, не отлагай, любезная душа моя, на завтрашний день святого покаяния, потому что не знаешь, что породит сегодняшний день или какая беда случится с тобою в эту ночь; ибо не знаешь, что тебе принесет день или ночь, долгая ли жизнь тебе предстоит или вдруг неожиданно получишь бедственную и скорую смерть».

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что наша здешняя жизнь – это время покаяния, а будущая – время суда. «Теперь, – пишет он, – время подвигов, тогда – время венцов… Помышляя о нашем последнем дне, возвратимся, братия, пока есть у нас время, с нашего порочного пути, по которому мы блуждали». И завершает: «Предупреди покаянием и исправлением себя исход души от тела, чтобы, когда придет смерть, не оказалось уже бессильным всякое врачевство, потому что только на земле имеет силу покаяние, а в аду оно уже бессильно». Поэтому просим мы Господа: Прежде даже нам в землю не возвратитися, сподоби к Тебе возвратитися (Пс. 6: 5). Поражает мысль о том, что немногие годы, пока мы живем здесь, предрешают нашу участь в вечности!